Числовой код лечебного процесса в народной медицине

Числовой код лечебного процесса в народной медицине

В исследовании Г. Е. Крейдлина [30] нумерология не входит в состав невербальных наук. Однако можно утверждать, что символика числа, наряду со временем и пространством, является одним из константных невербальных элементов лечебного процесса. Число в нем регламентирует поведение человека, кодируя его на определенное количество совершаемых действий. Действия знахаря (оператора) – это количество произнесения текста заговора и выполнения жестов перекрещивания, переплёвывания и т. п. Действия пациента (перципиента) – число посещений («процедур») по просьбе знахаря. В предметно-вещном мире лечебного универсума значимы количество и «возраст» магических предметов и т. д.

Числовой код лечебного процесса регламентирован предписаниями знахаря, соответствуя в западносибирском варианте наиболее сакральным, космизирующим числам мифопоэтической картины мира. Здесь следует ещё раз отметить, что мы собирали материал у разных этносов, проживающих на территории Тюменской области, – славянских, тюркских, финно-угорских. Однако, как показывают наши данные, числовая система в лечебном ритуале у них во многом схожа. Выявим ее основные закономерности.

«Числовой принцип» (термин В. Н. Топорова) сакрализирует и вместе с тем оформляет процесс лечения в единую универсальную структуру, особую модель «заговорного мира», дизайнерами которой являются традиция, место, время и личность самого знахаря. В мифопоэтической картине мира числа выступают «элементами особого числового кода, с помощью которого описывается мир, человек и сама система метаописания» [71, с. 629]. Изначально числа использовались в архаичных традициях, где им придавалось «сакральное, «космизирующее» значение» [там же].

Наиболее часто встречаемые в лечебном обряде числа – «3», «6», «9», «12» (числовой ряд, где к каждому последующему числу прибавлено начальное число ряда).

Число «3» в мифопоэтической картине мира квалифицируется как «совершенное число», первое число, являющееся «образом абсолютного совершенства, превосходства» и в то же время «основной константой мифопоэтического макрокосма и социальной организации» [71, с. 630]. Оно наиболее частотно в оформлении лечебного обряда сибирских знахарей и является значимым для поведения человека и для предметно-вещного мира «медицинского универсума».

Во-первых, им регламентируется количество посещений знахаря. Пятанова Е. М. (с. Полозаозерье) отмечает: «Один раз, потом второй раз иду и опять лечу это же, повторяю, и на третий раз так же. Так что достаточно хватает».

Для закрепления результата лечения А. Н. Маслова (с. Ивановка) советует пациентам приходить три раза:

(!) Эту воду [наговорённую. – Е. Е.] я отдаю и рассказываю, как ей пользоваться. Ребенка умывают, поят, и она ровно сутки действует эта вода, через сутки снова. Надо трижды. Три дня подряд.

(?) А если три дня не поможет?

(!) Не знаю, не было такого случая, обычно помогает.

(?) А бывает, что от одного раза помогает?

(!) Бывает, но все равно не говорю, все равно говорю, что еще надо два раза, чтобы убедиться, что закрепилось.

Во-вторых, число «3» значимо для количества магических действий, совершаемых знахарем: 3 раза надо произносить слова заговора, 3 раза переплюнуть через плечо или плюнуть в сторону, 3 раза дунуть, 3 раза перекрестить пациента или перекреститься самой, 3 раза выливать воск – сначала над головой, потом у сердца, затем над коленями того человека, которого лечат и т. д. Например, татарин Тимканов Х. К. (д. Епанчина) испуг лечит с помощью массажа сердца (эпкоруклау). Сначала произносятся слова «Йорэген урнына килсен, йэненнен китэен, Аллахы Тагэлэ коч куат бирсен, шапланып масаеп алтынкы коннэрентэ йор». Затем он три раза хлопает руками по области сердца, трижды повторяя слово «эпкорык».

Казашка Киребаева К. С. (с. Бердюжье) в обряде от сглаза сначала проводит диагностику: если угольки, опущенные в воду, утонули, значит, ребенок сглажен. Затем она умывает (без слов) этой водой ребенка и ручки дверей, а оставшуюся воду оставляет на три дня, после чего выливает её в то место, где никто не ходит.

Как правило, текст заговора при лечении той или иной болезни один, но среди наших информантов бытуют так называемые «молитвы-триптихи». Такие текстовые единства зафиксированы нами в разных культурах. Две молитвы-триптиха, от грыжи и зубной боли, есть у русской Тороповой М. И. (с. Бердюжье). Молитвой-триптихом от грыжи лечит чувашка Дмитриева К. В. (с. Ярково), произнося каждую часть по три раза.

Наконец, число «3» определяет количество апотропейных предметов и предметов, применяемых в ритуале лечения: по трем уголькам диагностируют нервные заболевания, 3 узелка завязывают на тряпочках-оберегах, вырывают 3 гнезда лука для вызывания дождя, на дно кружки опускают 3 камушка для заговора от сглаза и т. д. Это число также регламентирует «возраст» магических предметов: трехгодовалый семенник, трехгодовалый веник и т. д.

Обычно для профилактики болезни или излечения от болезни достаточно одного, двух или трех посещений знахаря. Однако, если болезнь сильная (говорят: «сильный испуг», Вострых Р. А., с. Уктуз), затянутая или «не поддается» (Бейсенова К., д. Мезенка), то количество посещений знахаря может быть увеличено. В таких случаях знахари говорят, что нужно прийти 5, 6, 7, 9, 12, 21, 29 раз (чаще 6, 9, 12).

Числом «6» регламентируется количество посещений знахаря, а также количество магических действий, совершаемых во время лечебного ритуала (6 раз «очерчивать сучком», «наговорить на воду»).

Однако чаще «6» является неким промежуточным «числом», переходом от «3» к «9» и «12» в регламентации количества посещений знахаря или произнесения слов заговора. Об этом свидетельствуют наши информанты. Например, Бекенева М. К. (д. Таволжан), если не помогло три раза говорит своим пациентам, чтобы они продолжали ходить «до шести и до двенадцати раз». Копытова Е. Н. (д. Русский Сингуль) отмечает: «Наговорить на воду. 3 раза, если 3 раза не возьмет – 6 раз, если 6 раз не возьмет – 9 раз».

Среди сакральных и наиболее употребительных в мифопоэтической картине мира выступают числа «9» (троекратное повторение триады) и «12» [71, с. 630–631]. Значимы они и в лечебном процессе западносибирской народной медицины.

Число «9» имеет большее распространение, чем «6», но меньше, чем «3». Во-первых, оно определяет количество посещений знахаря. Например, у Нагайцевой А. С. (с. Озерное) принято:

(?) Обязательно три раза приходить?

(!) Три раза обязательно.

(?) А если три не помогло?

(!) До девяти зорь.

Во-вторых, число «9» регламентирует количество магических действий: 9 раз очерчивать сучок, пропустить воду 9 раз через зубы и т. д.

Наконец, оно определят количество или счет апотропейных и лечебных предметов: 9 палочек, «9 кучек по 9 крупин», 9 щепоток смеси для лечения коров, 9 трав для восстановления сил и т. п. Например, в обряде от разных болезней, записанном от Лещевой С. В.(с. Санниково), нужно купить «юрок ниток» любого цвета и, когда родишь ребенка, смерить его сразу этой ниткой, намотать ее на палец, после приезда из роддома домой засунуть ее в девятую по счету от пола доску (кирпич, если в кирпичном доме) вечером или ночью.

Число «12» определяет количество дней (раз) лечения и апотропейных предметов: для диагностики сглаза надо 12 спичек (Резанова А. М., г. Тюмень), «12 уголечков, как 12 апостолов у Иисуса Христа» (Шалина В. М., с. Байкалово) и т. д.

12 раз посещают пациенты знахаря при сильной болезни: «Ну, это уж когда сильно вот уже болеет ребенок, если уж сильно, вот надо 12 раз лечить...» (Бокарева С. А., с. Сладково).

12 трав входит в целебный сбор от болезней печени Нагайцевой А. С. (с. Озерное):

(?) Травами лечите?

(!) Раньше траву меня мужик возил по лесу, я траву собирала. Вот от печени. От печени 12 трав надо рвать. Подорожник, пижма, потом тысячелистник, потом… всякие, уже забыла эти травы, раз не собираю.

Среди остальных чисел в народной медицине Западной Сибири значимы числа «1», «2», «5», «7», «21», «29».

Число «1» в мифопоэтической картине мира означает «целостность, единство» [71, с. 630]. В лечебном ритуале наших информантов числу «1» соответствуют количество посещений знахаря, а также возраст апотропейных и лечебных предметов (подсолнух, который расцвел первым, мак первого года в качестве оберега).

Число «2» «отсылает к идее взаимодополняющих частей монады (мужской и женский как два значения категории пола; небо и земля, день и ночь как значения, принимаемые пространственно-временной структурой космоса), к теме парности, в частности в таких ее аспектах, как четность, дуальность, двойничество, близнечество» [там же]. В ритуале лечения 2 обозначает количество посещений знахаря и число прочтений заговорных текстов.

Число «4» ценностно значимо в мифопоэтической картине мира как «образ статической целостности, идеально устойчивой структуры» [там же]. Однако в ритуале лечения это число оказывается периферийным. Например, Кугаевская Г. П. (с. Байкалово) отмечает, что для выведения бородавок нужно «втихаря» ходить в чужой дом «раза три-четыре» (причем только на убывающую луну). В двух случаях нами зафиксированы лечебные тексты, состоящие из четырех частей. Например, от рожи Пташкина Н. Н. (д. Тюнево) заговаривает четырьмя текстами. В молитве от разных болезней у Чулковой П. Ф. (с. Санниково) четыре закрепы.

Число «5» – «эталон описания наиболее важных характеристик макро- и микрокосма» [59, с. 630]. В обряде лечения число «5» регламентирует количество посещений знахаря – «затянутый лишай лечить от 3 до 5 раз» (чувашка Дмитриева К. В., с. Ярково). Однако в данном случае оно не является основным, так как посещений может быть не только пять, а меньше или больше, в зависимости от силы болезни. Например, Мамич Т. И. (с. Омутинское) говорит, что «когда три надо дня лечить, когда пять, чтоб нечетные числа были. Три, пять, семь, девять. И самое большое уже двенадцать раз».

Число «7» возникает из суммы основных числовых параметров (3 и 4), оно «характеризует общую идею вселенной, константу в описании мирового древа, полный состав пантеона (…) и т.п.» [там же]. В лечебном обряде «7» определяет количество магических действий (7 раз читать заговор) и посещений знахаря. В случае сильной болезни «7» утраивается, как у казашки Бейсеновой К. (д. Мезенка): «Если это порча, 7 раз люди приходят, 7 раз приходят лечатся, а иногда бывает и 21 раз надо лечить, нечетное число лечится. Иногда не поддается, подолгу ходят люди».

Как числа «5» и «21», число «29» единично в регламентации количества лечебных процедур. Эта цифра зафиксирована нам у информантки Мартыновой Н. И. (наполовину – финки, наполовину – украинки), которая отмечает:

(?) Самое маленькое количество дней при лечении у вас? Девять?

(!) Девять, ежли пошла на девятку – девять, пошла на тройку – три. И есть на двадцать девять идет, которые идут.

За числовые параметры «вынесены» обозначение «много раз» (читать заговор от тоски) и обозначение «долго» у Бокаревой С. А. (с. Сладково):

(?) А сколько раз ходить надо, чтоб помогло?

(!) Ну, чтоб помогло, не 7 надо, дак раза 3.

(?) А если сильно испуган?

(!) Ну, сильно, дак тогда долго надо лечить.

Таким образом, можно констатировать, что числа, которыми оперирует знахарь в современной медицинской традиции Тюменского региона, соответствуют числам мифопоэтической картины мира, а также систем врачевания других регионов. Они, как и в мифопоэтической системе, выполняют оформляющую, структурирующую функцию и определяют качественно-количественные координаты лечебного обряда. Числовая парадигма знахарей Западной Сибири – это и ориентация в лечебном ритуале, его «космизация» из числового хаоса Вселенной, и его упорядочивание, где части скреплены в единое целое стройным порядком цифр, сохраняющем древнюю традицию на современном этапе ее бытования.

Читайте также

ОСТАВЬТЕ ОТВЕТ

Please enter your comment!
Anonymous