Роман Ромера «Допинг» (1919 г.) является источником Шоа, которая появляется очень кратко во фрагменте песни напеваемой злым восточным лидером:
«Шоа, злая женщина, женщина странной любви… Шоа вампир… Вот, Желтая Река прыгает вперед из ноздри горного Бога… Шоа, предатель мужчин… Кровь на ее бровях… Вот, предатель предан. Смерть сидит на ее локте. Смотри, Жёлтая Река несет труп на своей волне… Мертвецы слышат ее тайну».
Роман Ромера «Допинг» (1919 г.) является источником Шоа, которая появляется очень кратко во фрагменте песни напеваемой злым восточным лидером:
«Шоа, злая женщина, женщина странной любви… Шоа вампир… Вот, Желтая Река прыгает вперед из ноздри горного Бога… Шоа, предатель мужчин… Кровь на ее бровях… Вот, предатель предан. Смерть сидит на ее локте. Смотри, Жёлтая Река несет труп на своей волне… Мертвецы слышат ее тайну».
Теперь вы знаете, так же много о Шоа, как кто-нибудь еще. «Допинг» не относится к магии Гу и содержит меньше, чем страницу якобы китайского оккультизма. Кроме того, чрезвычайно скучная история много рассказывает о немытых иностранцах, желтокожих китайцах, вкрадчивых злодеях и преступных метисах. В то время как Ромер испытывал определенно ненависть к китайцам (с косыми глазами, неподвижными лицами, беспристрастной речью и странной шаркающей походкой), он также ненавидит евреев; порой он не мог сказать, какая разница между ними.
Это не лишает страстное видение Гранта законной силы. Во-первых Ромер весьма презирал некоторые вещи, которые Кеннет Грант находил привлекательными. Злая эротическая богиня, загадочные китайцы и оккультные энергии Востока возможно очаровывали, потрясали и пугали аудиторию Ромера, в то время как Грант и его друзья одобряли их. С другой стороны, каждое божество или культ — это продукт воображения. Не имеет значения, существовал ли данный дух тысячи лет или был изобретен пять минут назад: главное -затрагивает, продвигает и вдохновляет ли он вас. Древние божества существуют, ну и хорошо, но большинство из них являются настолько слабыми и исчерпанными, благодаря вековому невниманию, что оживление их может занять годы. Современные божества, как видно в кинофильмах, на телевидении или в компьютерных играх, могут иметь гораздо больше поклонников и пульсировать эмоциональной энергией. Лишь немногие слышали о кельтской речной богине Вербейе, которая держит в руках двух змей и олицетворяет реку Уорф в Йоркшире. Тем, кто попытается связаться с ней, потребуются значительные усилия, эмоциональные всплески и настойчивость. В отличие от этого, людей, которые читают вымышленные рассказы Лавкрафта о Ктулху, наполняет энергия страха. Связаться с Ктулху просто (справиться с ним немного сложнее). И хотя верно, что Лавкрафт придумал Ктулху, верно также, что он задействовал такой эмоциональный осадок в его простых рассказах ужаса, что они стали всемирно известны и классифицируются как литература. Грант полагал, что у Лавкрафта и Ромера, при всех их недостатках как человеческих существ, имелись визионерские способности. Здесь мы приходим к вопросу о духовной сущности и личность. Какова разница между одним божеством и другим? Все «змеиные божества» имеют аналогичный характер? Мы могли бы делать вид, что Вербейя является Фуси и Нюйва, Медузой, Манасой, Нагаканьей, Тиамат и Мелюзиной и всеми нагами из народной индийской литературы, поскольку все они связаны со змеями, но это просто сырые размышления, так как это игнорирует огромное количество различий между ними. В общем, каждый из этих божеств имеет что-то офидианское, но кроме того, каждый из них отражает самобытную культуру с конкретным взглядом на реальность и свой собственный подход к духовности. Боги не выпадают из вакуума: они развиваются вместе с людьми, которые взаимодействуют с ними. Змея может быть Богом в одной культуре, Демоном в другой и предком королевской семьи в третьем. Мы даем форму нашим богам, они дают нам идеалы и вдохновение. Более точно мы могли бы задаться вопросом о силах и опытах, предложенных их змеиным символизмом и спросить, что в нем есть настолько глубокого, что люди всех времен и различных мест откликались на него. Почему изображение змеи является жизненно важными вратами для всего сознания? Мы могли бы спорить, как это делал Кеннет Грант, двигавшийся по линии Адвайта Веданты, что люди и боги, вы и я и все, нереальны и иллюзорны; отражения одного сознания. Или мы могли бы принять точку зрения Крама Тантры и Кашмирского Шиваизма и утверждать, что все реально, независимо от того, каким иллюзорным это может показаться. Боги такие же, как люди — это формы, принятые всепроникающей чувствительностью, всеобщей пустотой, которая нас всех перемещает. Это точно, так как мы все проявляем это Единое Сознание — люди, боги, растения и животные могут стать друг другом, мы можем изменять форму, сновидеть истину и двигаться от формы к форме и от жизни к жизни.
Одним из основных символов «Культа Ку» Гранта является Желтая Река. Ромер ошибочно указал «широкие долины Желтой Реки, где растет опийный мак» и которая «несется в восточном направлении к морю». Грант взял это описание; мы можем найти это в «Liber Okbish» («Девятый Свода»: 197) «тихий безветренный парус вниз по Желтой Реке на восток». Когда Грант пояснил: «тихая река» является Желтой Рекой, которая перемещает свою беззвучную массу вод через провинции Хо-Нан рядом со святыней Ку» (2002:135), он имел в виду поэтический фантастический ландшафт. Он даже превращает святыню в храм, далее он утверждает, что храм лежит вблизи или даже под рекой (2002: 141, 152, 217 и 220). Что стоит за этой поэтической метафорой? С одной стороны маковые поля Желтой Реки это очаровательная идея, но они не были вполне реальными. У китайцев были серьезные проблемы с опиоманией, и в 1729 году правительство провело строгую монополизацию и такие экстремальные налоги, что он стал дорогим медикаментом и препаратом для богатых. Британцы, выращивая огромное количество опия в Индии, контрабандой провозили наркотик в Китай, и получали просто умопомрачительную прибыль, поскольку это вещество было настолько редким.
Здесь записи Ромера были просто неправильны. Но это история, а Китай Кеннета Гранта не должен был быть реальным местом. Аналогично Желтая Река не была «реальной» рекой; поскольку он постоянно говорил, что единственной реальностью является само сознание. Безветренная, тихая, блуждающая река описывает состояние, где почти останавливается дыхание, и жизнеспособность поглощена; тишина её потока относится к пустоте мысли, которая сопровождает сознание, когда оно возвращается в великий океан всех-я, то есть великий океан востока. Усыпанные маком берега символизируют транс кроткого спокойствия. Грант намекнул, что во время ритуала Ку, который предположительно посещал Спейр, курили опиум, (2002:198), и возможно, то же самое произошло во время ритуалов «Ложи Новой Изиды». С другой стороны, поглощение чего-либо вряд ли необходимо для квалифицированного ума исследователя. Нужно просто освободить эндорфины, собственные опиаты тела, чтобы создать состояние разума, схожее с мистическим Хэнань Кеннета. Грант предполагал, что опийный мак был красным (2002: 233). Когда он упомянул, что Желтая Река стала красной от цветков мака, он говорил не о естественной истории, но о жидкости Гнозиса. Наконец храм Ку под или вблизи вращающегося течения Желтой Реки следует искать в Глубоком Разуме и физически, в Йони очарованной жрицы. Поэтому когда мы читаем о Культе Ку, мы сталкиваемся со смесью серьезных исследований, дешевой фантастики, творческого вдохновения, поэтического предложения и отличной магической метафоры. Мы также сталкиваемся с магическим мастером, который жонглирует символами, чтобы дать намек на основные тайны, и кто смеет открыть читателю правду, стоящую за фантазиями, очарованием, блеском и зловещими образами.
Поклонение Змее: загадочное
Но вернемся в Китай. Культ Кк — это вообще не культ . Существует несколько видов магии Гу. Лучше всего она задокументирована Ву Гу (шаманами), что состояло из заклинаний, сделанных с использованием человеческих изображений в злых целях.
Змея. Глиф иногда упоминает реальных змей, но чаще используется для обозначения мужских отношений короля; Он появляется в личных именах и названиях мест. В редких случаях он указывает окончание, возможно смерть, или появляется, когда термин «Год Культа» был сокращен. Божество Двойная Змея.
Год Культа. Священное Т и змея. Полоса выше Т означает «выше, высокий» в то время как линии, которые, кажется, спускаются в стороны вероятно указывают подношение жидкости. Зубная боль. Змея или червь в деснах. Сравните с убеждением средневековой Европы, что зубные боли вызваны червями.
Боль всего тела. Упрощенный персонаж, стоящий в профиль и извивающаяся змея. Символ можно прочитать как \’боль всего тела\’, как сделал Т.Т. Чанг, но также возможно, что это касается некоторых судорожных болезней, лихорадки, малярии или даже дрожи или раскачивания, столь часто характеризующих одержимость.
Черви, паразиты. Простые формы, которые позднее стали символом ГУ.
Государственная измена. Возможно, они были выбраны, так как змеи символизировали этих людей или их божеств, но также возможно, что змея — это фонетический элемент, указывающий на произношение имени.
Травяная змея и Древесная змея были названиями кланов Шан. Травяная змея была предком или прародительницей, в то время как Древесная змея была благородной госпожой, супругой (Фу) короля Ву Дина.
Часто такие изображения были сделаны из древесины, и после освящения, они были похоронены в специальных местах, таких как дорога, по которой должна была пройти предполагаемая жертва. Сыма Цянь (154 — c.86 до н.э.), великий историк династии Хань, много рассказал об этой теме. Сыма жил во времена императора Ханвуди («Martial Thearch of the Han»). Ханвуди был очарован оккультизмом, и он часто приглашал мудрецов, алхимиков, фангши (хозяин метода) и Ву к своему двору, где они проводили ритуалы и жертвоприношения и рассказывали невероятные истории. С возрастом Ханвуди становился все более подозрительным и параноидальным.
В один прекрасный день было сообщено, что его личный охранник обнаружил деревянное чучело, похороненное в земле во внутренней камере дворца. Это была маловероятная история, но король, старый и страдающий от слабого здоровья, был не в настроении рисковать. Министры и должностные лица обвиняли друг друга в том, что они использовали Ву для прямого вугу против его величества, и вскоре охранники пытали людей, чтобы вырвать у них признания. Дело стало настолько насильственным и угрожающим, что чиновников подозревали в мятеже, дворяне бежали, другие боролись и наконец, под подозрения попал сам наследный принц. Король, с очень слабым здоровьем и отчаянно боящийся за свою жизнь истреблял целые кланы. В конце концов, войска короля и наследного принца начали сражение в самом центре столицы. Городские ворота были закрыты; улицы пылали в огне, и прошло пять дней отчаянной резни между паникующими гражданами, укрепившимися воинами, лучниками и возничими. В конце концов, наследный принц бежал, и несколько десятков тысяч людей были мертвы. Это не было единичным событием. Несколько лет спустя, произошла еще одна чистка Ву, и вооруженные войска произвольно арестовывали людей, подозреваемых в колдовстве вугу или инакомыслии. Это не закончилось, когда император скончался. Сыновья Ханвуди боролись за трон, и Ву также были вовлечены в это. Одному из принцев давала советы изысканная госпожа Ву, которая предсказывала для него и приносила жертвы на Ву Шань, горе шаманов. Тем не менее, все дело потерпело неудачу, и многие люди нашли свою смерть. В 96 году произошла еще одна чистка Ву, когда Дэн Чжу, бабушка императрицы Инь была обвинена в практике вугу, которая здесь описывается как заклинания и колдовство. Она была обвинена в предательстве и нетрадиционной практике и умерла в изгнании. Некоторые люди из её близкого окружения были подвергнуты пыткам, казнены или покончили жизнь самоубийством, и весь клан потерял расположение до 110 года. Вугу было реальным ужасом на протяжении веков до нашей эры, но как вы можете видеть, это не было культом и не было сопряжено со змеями, ядовитыми животными, змееподобными жрицами или чем-либо напоминающим управление сновидениями. Управление реальностью сделало бы намного лучшую работу.
Вугу также ассоциируется с животными духами. Запись 598 года (История Севера и Книги династии Суй) утверждают, что Ду гу Туо, брат императрицы матери, и его жена использовали вугу для насылания духа кошки на людей. Дух напал на королеву, жену императора Сянь и госпожу Чжэн и на других людей, которые отказались давать деньги этой паре. Рабыня из дома матери Туо призналась, что призраку кота поклонялись на каждый день zi и что Кот был послан, чтобы получить богатство и насылать на людей болезни. Император был недоволен услышанным, но когда выяснилось, что практика была начата давно еще бабушкой Ду гу Туо, он приказал семье совершить самоубийство. Императрица и младший брат Туо вмешались, так что Туо просто потерял свои владения, в то время как его жена должна была стать буддийской монахиней. Император принял закон, что семьи, которые содержали духа кота, порожденного ядом Гу, удерживали духов в подчинении или практиковали подобные варварские методы будут высланы в самые отдаленные приграничные районы.
Многие ранние ссылки на Гу связывают его с распадом, паразитами и вредителями. В ранних китайских текстах, слово Гу, часто использовалось просто для обозначения насекомых. Мы находим это в отрывке Хуайнань-цзы (4,10), который Шрёк и Фэнг сильно сократили, создав смысл, которого не существовало в оригинале. В их понимании, ссылка на насекомых равна ссылке на Гу и равна черной магии. Это может быть немного упрощено. В эпоху создания Шао-Вэнь — одного из ранних китайских словарей, слово Гу определяло насекомых в животе. Также сообщается, что призрак человека, который умер насильственной смертью, или тот, чья голова была выставлена на колу, становится Гу. Здесь мы сталкиваемся с убеждением, которое впервые было зарегистрировано около VI века до н.э.. Позвольте мне упростить это. Когда люди умирают естественной смертью, они имеют тенденцию к истощению, так как они больны и слабы. Их Небесная душа (нун) поднимается вверх, так как она состоит из сущности небесного света (Ян). Земная душа (по) остается с трупом до тех пор, пока он растворится и не утонет в глубине (инь). Слабые люди имеют слабые души по, поэтому они обычно не возвращаются, чтобы преследовать живых. Но если человек умирает насильственной или случайной смертью в молодом или среднем возрасте, его душа по наполнена жизненностью и может легко вернуться, чтобы причинить вред. Таким образом, человеческий дух Гу может легко появиться из человека, который умер молодым. Это также означает, что, учитывая достаточное количество питания и почитания, душа по может сохраняться живой значительное время. Многие усиливающие жертвы, которые Шан предлагали своим ужасным предкам, как представляется, относятся к этой категории.
Связь Гу с насекомыми, как представляется, также подтверждается Ицзин. Гексаграмма 18 называется Гу и записывается глифом, показывающим змей или червей в чаше. Сама гексаграмма показывает воздух или ветер под горой. В версии Легга, который перефразировал Кроули и которую Грант использовал почти каждый день на протяжении многих лет, гексаграмма 18 является «состоянием, в котором все вещи стремятся к разрушению, как будто через яд или ядовитых червей». Может быть Легг имел в виду шао-Вэнь, когда он написал этот отрывок. Но даже в его время, выражение могло быть немного утрированным. Когда Рихард Вильгельм сделал свой знаменитый перевод с помощью ведущего китайского ученого, Лао Найсюаня, он просто перевел Гу, как «распад». Уэйли перевел Гу просто как плесень; то есть вы получаете грибы, когда позволяете деревянным табличкам предков сгнить. Кеннет предпочитал вариант Легга/Кроули и признался, что «на протяжении всей жизни испытывал отвращение» к переводу Вильгельма. Он рассказал, что Кроули: «сказал мне, что во время своего путешествия в Китай, он встречался с практиками, пользующимися большим уважением, и я считаю, что это позволило ему следить за особенностями работы Легга, которого он называл «помпезным ослом». Его личный экземпляр перевода Легга, был покрыт примечаниями его собственного толкования системы, и они, несомненно, были проникнуты духом устных инструкций, которые он получил на востоке». (15 Сентября 97 г.). В своей Автобиографии Кроули смело утверждал, что «пересек Китай» (декабрь 1905-марта 1906 г.); в реальной жизни он, его жена и маленькая дочь просто совершили путешествие по небольшой части провинции Юньнань. Чего Грант и, возможно, Кроули не знал — это то, что Юньнань в то время, ни в коем случае не представлял типичную для китайцев культуру Хань; действительно Кроули в основном путешествовал среди меньшинств, которыми номинально управляли горстка китайских чиновников Хань. В 1905 году, так называемое «восстание боксеров» только закончилось; коррумпированное маньчжурское правительство было на грани развала и мало заботилось или беспокоилось о внешних провинциях. Иностранцы, особенно британские, американские, японские, немецкие, австрийские, французские, итальянские или русские, имели очень плохую репутацию: в конце концов, иностранные дьяволы просто использовали «боксеров» как предлог для опустошения и ограбления Северного Китая от Пекина до океана. В процессе они сожгли национальную библиотеку, и Императорский летний дворец, и захватили прекрасные музейные экспонаты со всего мира. Кроули, путешествующий с семьей через горы и пограничные дороги был такой подозрительной фигурой, что маловероятно, что любой из китайцев хань был бы рад встрече с ним. Среди торговцев, военнослужащих и чиновников было не так уж много китайцев Хань. В времена Кроули китайцы Хань страшились Юньнань как места наполненного странными тропическими заболеваниями, странными духами, странными культами и дикарями, охотящимися за головами. Император, имел обыкновение высылать своих врагов на возвышающиеся горы и влажные тропические джунгли Юньнаня. Даже сегодня треть населения, главным образом в сельских районах, говорят на их собственных языках. Кроули хвастался, что имел некоторое представление о китайцах, но во время своих путешествий он не даже заметили что большинство людей, с которыми он встречался, такие, как тибетцы, Лису, Ну, Дай, Йи, Бай, Хани, Вa или Лаху, не говорят ни на одном из китайских наречий. И при этом он не обратил внимания, что он находился среди одной из самых увлекательных анимистических культур на этой планете, и что основная религиозная тенденция сводилась к шаманизму. Это странная история. Большая часть воспоминаний Кроули посвящена увиденной жестокости бандитов западного Тибета, отвратительным миссионерам, с которыми он столкнулся в охоте за возможностями, общей нищете, а также весьма маловероятной сцене, где его якобы приглашал пообедать местный мандарин. Кроули нанял переводчика, с которым он имел чрезвычайно плохие отношения; и по этой причине и из-за ужасающего колониального расизма, который наполняет его отчет об этом кратком путешествии, я склонен сомневаться, что плохо себя ведущий иностранец получил какой-либо вид «устной традиции».
Грант, как и большинство людей своего времени, предполагал, что существует лишь одна версия И-Цзин, и что большая её часть была составлена во времена веселых дней около 1100 года до н.э., когда династия Шан пала, и Чжоу взяли управление на себя. Шрёк и Фэнг идут еще дальше. Они предложили гипотезу «которая, кажется не встречалась ученым» что, если бы И-Цзин периода Шан или Ксиа сохранилась, она бы показывала не ветер под горой, но червей в сосуде! Из-за ссылки на Гу в Ицзин, Шрёк и Фэнг предположили, что они имели дело с древней традицией. Ицзин давно отмечаться как текст, датируемый временами ранней династии Чжоу, то есть около тысячи лет до н.э. Текстовой анализ показал, что значительная его часть была намного моложе, и что только некоторые краткие отрывки и поговорки датируются 800 годом до н.э.. Большая часть текста, кажется, была составлена около 600 года до н.э. Книга претерпела значительные изменения с начала нашей эры; самую раннюю сохранившуюся полную версию, которую можно найти в лучшем книжном магазине, была записана Лу Демингом (550-630 гг.) во времена династии Тан! Большинство ученых знали текст, полученный во время Тан, но они предполагали что он должен быть составлен в гораздо раннее время. Только несколько преданных китаистов указывали, что несколько ранних текстов цитируют отрывки Йи, которые не имеют аналогов в полученном тексте и что отрывочные каменные классические произведения (175 н.э) намекают на совершенно разные версии. Ниже приведен пример. Отрывок из Цзо-Жуань (Традиция Цзо, сборник Воюющих Государств, редактирована во время династии Хань), который Шрёк и Фэнг не правильно перевели, обращаясь к 645 году до н.э. и битве Хань, предсказатель получил гексаграмму 18 и назвал это весьма благоприятным. Он заверил своего герцога, что потребуется три поражения до того, как будет одержана победа, и что «три раза тысяча колесниц падет. После трех раз они поймают самца лиса». (перевод Уотсон 1989: 31). Поскольку лиса это Гу или паразит, она обязательно представляет противника. В обычной версии И-Цзин нет ничего подобного. Согласитесь, лис — это великолепная идея. В Восточной Азии дух лисы, как правило, являет опасное свойство изменения формы, колдунами, ведьмами, призраками и вампирами. Многие женщины-лисы иссушали невинных молодых ученых до самой смерти, и многие красивые хитрые парни разбили сердца молодых женщин. Лисы могут быть очаровательно хитрыми, остроумными и смертельными. Однако не все они идут на это. Некоторые лисы культивируют Дао и усовершенствуют их естественную суть до тех пор, пока они не станут бессмертными. Это дает им шанс стать небесными лисами и взойти на небеса. Если «Ложа Новой Изиды» проводила ритуал с участием медиума, извивающегося в лисьем экстазе, то они возможно подошли довольно близко к этой интерпретации Гу.
Затем раскопки Мавандуй предоставили версию Ицзин, которая была скрыта в похороненной библиотеке в 168 году до н.э.. Этот текст почти на 800 лет старше, чем стандартная версия и очень отличается. Символы появляются в другом порядке, и около 25% символов отличаются от хорошо известного стандартного текста. Здесь мы находим гексаграмму Гу, Ветер под горой, как номер 16, только он называется Ге, что означает стебель гадания и не имеет никакого отношения к паразитам, сосудам, рту, распаду, лисам или любым другим таким вещам. Гексаграмма Ге дает большую часть палочек предсказаний, унаследованных от родителей и предков. Когда дело доходит до времени, когда гексаграммы 18 олицетворялась с Гу, становится ясно, что это произошло в начале нашей эры, возможно позже. Одним словом то, что Фэн, Шрёк и многие исследователи полагают древней «черно-магической» традицией, оказалась только одной версией среди многих, основанных на тексте династии Тан.
Так где мы видим первые следы паразитов, Гу? Здесь в Цзо-Жуань имеется еще один очаровательный эпизод. Мы читаем, что в шестом веке до н.э. больной правитель Цзинь призывал врача. Последний поставил диагноз Его Высочеству и заявил, что болезнь не может быть излечена. Это было заболевание, которое было вызвано приближением к жилищам женщин (то есть слишком много секса) и это обозначалось, как «много Гу». Пациент не притеснялся духами, и у него была хорошая пища; тем не менее, его разум казался беспорядочным, и его воля была слаба. Чжао Менг спросил врача, что означает именно Гу. Ему было сказано, что Гу является расстройством, вызванным путаницей в сознании, или это обусловлено крайне развратными действиями; это записывается «насекомые или рептилии» и «горшок», но это также может быть летящими насекомыми или ветром, дующим с гор. Это может быть даже, как говорит Ицзин, девушкой, смущающей мужчину. Так много для традиции Цзо. Ветер, дующий с горы может подразумевать простуду холодным вечером, когда спускается свежий ночной воздух. Он также может относиться к форме Гу гексаграммы, показывая Ветер под горой. Но что мы должны сделать из девочки, которая смущает мужчину? Добро пожаловать на еще одно толкование гексаграмм Ицзин!
Ассоциация ветра с заболеванием является распространенной. Фэнг и Шрёк большую часть написания символов, которые в своей основе имеют значение насекомых/змей, сделали в прямоугольной рамке. По их мнению, этот символ является очень старым, и они задаются вопросом, почему Цзо Жуань не ссылается на эту связь. Как выясняется, современный символ весьма отдален от оригинала. В надписях на костях оракула Шан, то есть ранних сохранившихся китайских записях, слово, обозначающее шторм показывает большую птицу шторма Пэн (см. главу один из Чжуанцзы) в то время как Ветер представлен изображением паруса. Этот знак может также ссылаться на диапазон заболеваний. В этот период три буквы на костях оракула — птица шторм и парус, были объединены. Позднее парус стал прямоугольной рамкой, в то время как весьма сложное изображение птицы шторма было упрощенно и искажалось до тех пор, пока не стало выглядеть в своей основе как насекомое / змея. То, что насекомое и ветер относятся к болезни или колдовству является упрощением. Как уточняет «Хуанди нэйцзин» («Трактат Желтого императора о внутреннем», первое классическое медицинское произведение в Китае 170 год до н.э, но расширенное и переписанное на протяжении следующих столетий), есть широкий спектр «болезней ветра». Болезни ветра были известны Шан, но они обычно записывались как зло (выжженная лопатка) Ветер (парус) болезнь (человек, лежащий на кровати плюс несколько точек). Символ не содержит никаких ссылок на насекомых. Фэнг и Шрёк предположили, что в древние времена, болезни считались работой черной магии, но это не так. Запись на костях оракула показывает, что большинство заболеваний приходят от разгневанных предков. Предки посылали головные боли, боли в животе, зубную боль, повреждения коленей, шум в ушах, тяжелую беременность и червей (Гу), они насылали проклятия и несчастные случаи, стихийные бедствия, войны, голод, саранчу, засуху, землетрясения и так далее. Удивительно мало надписей указывают, что человек мог быть проклят или околдован другим человеком. Дворяне Шан редко беспокоились о колдовстве других людей когда, откровенно говоря, их предки представляли намного большую угрозу. Только спустя столетия после династии Шан, когда вера в предков и их всемогущие энергии угасла, люди стали все больше боятся быть околдованы другими людьми.
Далее мы находим краткий отрывок в поздней работе Чжоу Жоули (обряды Чжоу), утверждающий, что официальное название Шу Ши использовалось при дворе для ликвидации ядовитых Гу — изгнание заклинаниями, магическими травами и с помощью любого, кто мог помочь в выполнении таких задач. То, что их точно пытались искоренить, не было зарегистрировано.
Наш следующий источник — это Суо Шен Джи, Ган Бао (317-420 гг.) историк Восточной династии Цзинь. Ган Бао использовал четыре ссылки на Гу в его замечательной коллекции странностей. Его работа представляет собой совокупность странных анекдотов о духах, призраках, бессмертных, сказочных животных и странных приметах. Как и множество книг китайских мифов, она была собрана ради развлечения: причудливые анекдоты являются литературным жанром в Китае. Анекдот 316 повествует о том, что у брата жены автора работал человек, который был серьезно болен и кровоточил. Врач диагностировал Гу (ядовитых насекомых или червя) и тайно рассыпал ranghe под кроватью; работник исцелился и корни ranghe стали стандартным лечением для Гу. Анекдот 317 повествует о том, что некто в префектуре Чжао Шоу Паньянг хранил целый пакет «жидких собак», которые были действительно Гу животных. Один посетитель, Чэнь Цен, пришел увидеть его и почти сразу подвергся нападению собак. Позже его начало рвать кровью и он бы умер, но порошок из растения Цзе-Гэн спас его. Ган Бао (перевод Хуанг Диминг) объясняет Гу как: «ядовитые насекомые, похожие на призраков, которые могут быть превращены во все виды странных вещей, некоторые из них в собак и свиней и некоторые из них в мелких животных и змей. Те, кто владеет ядовитыми насекомыми, знают форму, которую они принимают. Люди, которые подвергаются нападению насекомых могут безусловно умереть». Анекдот 318 сообщает нам, что семья Ляо, в префектуре Ксингянг, владела Гу на протяжении поколений и стала весьма богатой. Женщина вышла замуж, попала в семью, не зная о Гу. Однажды, когда все члены семьи, за исключением женщины отсутствовали дома, она обнаружила в комнате большой чан, открыла крышку и нашли внутри змею. Она залила змею кипятком и убила её. Когда семья вернулась, они были очень расстроены и вскоре после этого все они погибли во время чумы. Это первая подробная ссылка на связь Гу со змеями. К сожалению, она совершенно не надежна, учитывая, что эта же книга рассказывает нам, что размазыванием крови собаки на городских воротах можно сделать так, чтобы все поселение погрузилось в озеро, или что в префектуре Наньхай, русалки прядут пеньковую ткань и плачут жемчугом. Кармен Блэкер нашла тот же рассказ, почти точно в тех же словах в японской литературе. Он был несомненно импортирован из Китая. Забавно: любой, кто сталкивался с японской версией, не зная о её китайском источнике, может счесть это традицией японского волшебства. Наконец раздел 334 утверждает, что Гу (насекомые) изготавливаются из гнилой древесины; они развивают крылья и превращаются в бабочек.
Довольно рано, большинство форм практик Гу сосредоточились на убийстве людей при помощи экзотических ядов, в которых как отмечает Гэ Хонг, существуют сотни Гу. Он предложил, чтобы мужчины, которые покидают дом всегда носили мускус и лекарства, называемые «мужские желтые» и «оживленную киноварь», которая также помогает против духов «кошек» и «лис» и душ стариков (Беи Цзи Цянь Цзинь Яо Фанг). Но не все Гу был связаны с духами.
Когда в конце династии Цзинь (1115-1234 гг.), постоянные дожди уничтожили урожай, мириады насекомых (Гу) появились на рисе, и пострадали люди. Вот как это было записано, в 1770 году в Йу Бу Зи. Возможно, гниение растений привлекло насекомых. Или может быть мокрые зерна были заражены спорыньей, что могло бы породить все виды интересных заблуждений, например, что люди сходят с ума, и теряет свои конечности.
До династии Тан большая часть практик Гу была шаманизмом, животным волшебством или убийством ядом. В Южном Китае, где пышная, тропическая растительность обеспечивает более токсичные растения и вредных существ, чем в других местах, гости ожидали, чтобы хозяин пробовал первым пищу, во-первых, просто чтобы убедиться, что в нем нет Гу. Другие формы Гу были связаны с такими вредителями, как насекомые, черви и эпидемии, которые обычно приписываются злым духам. Знания о таких токсинах не передавались в культе, но, как обычно в Китае, передавались в семейных традициях.
Давайте взглянем на хорошо известную историю о животных в горшке. Она впервые появилась в седьмом веке и была скопирована и развита более поздними писателями. Насколько я знаю, это не создавалось как руководство по колдовству Даосизма Левой Руки. Текст XV века, в котором Бен Цао Ганг Му цитируя отчеты восьмого века, заявляет, что создание Гу было глупым обычаем предыдущих поколений. Те, кто заинтересованы в получении богатства, помещают все виды насекомых или рептилий в сосуд и запечатывают на один год. После этого времени они осторожно открывают крышку, чтобы выяснить, какое животное убило других и выжило до конца. Оно становится животным Гу. Оно имело возможность делать себя невидимым и могло направляться кусать людей, которые быстро умирали. Как утверждалось, таких животных иногда ловили, когда они пытались оставить тело своей жертвы. Если его убить и высушить на солнце он становится источником многих зол. Средством для излечения от яда Гу был пепел старого цветного шелка. Еще один способ вылечить Гу заключался в использовании различных Гу. Если Гу появляется как змея, он может быть удален заклятым врагом змеи — многоножкой. Некоторые азиатские стоножки и многоножки чрезвычайно токсичны, и есть виды, которые вырастают длиной с ваше предплечье и живут в пещерах, охотясь на мышей. Гу сороконожки уничтожает лягушка Гу; Гу лягушки уничтожается при помощи Гу змеи. Это работает, как китайская игра камень-ножницы-бумага. Здесь мы сталкиваемся со смесью отравления, волшебства и знания пяти ядовитых животных. Одержимость представлением, что вещи должны быть упорядочены в группы из пяти, стало очень популярным в течение поздней Чжоу и династии Хань. Мы наблюдаем пять планет, пять движущихся энергий (так называемые элементы), пять примечаний, пять вкусов, пять цветов, пять сезонов и так далее. Что касается четырех из пяти ядовитых животных, источники, как правило, соглашаются в том, что ими являются сороконожка, змея, лягушка и скорпион. Для полноты картины требуется пятый. Кандидаты — паук, геккон (поскольку он якобы неуязвим перед ядами других животных) и некоторые тритоны, которые могут выделять яд через поры кожи.
Помещение нечетного количества животных в горшки должно быть имело отношение к новаторским алхимикам или убийцам. Так же легко магия Гу могла быть вдохновлена формой символа. Современный символ показывает паразитов/змей/насекомых в сосуде. Гораздо раньше во времена Шан, идеограмма показывала змей, т.е. червей в чашке или чаше. Этот знак не был распространенным и всегда появлялся по отношению к болезни, которая была вызвана предками. Мы читаем, что у короля были черви, или что аристократ страдал от них. Это не было проявлением черной магии, как показывают записи. Гу пришли от предков, а не от какого-либо живого человека. Также изображения змеи в чаше не могут быть приняты в буквальном значении. Основа слова «чаша» не означала сосуд в целом: в надписях Оракула костей, чаша означала предложение пищи или напитка. Аналогичным образом змея может указывать на опасное влияние или болезнь. Буквальным прочтением символа в его первоначальной форме было бы «опасное влияние или болезнь от пищи или питья».
В более поздние периоды змеи были стилизованы и стали основой значения «насекомых, паразитов». Следовательно, Гу связано с обоими. Медицинская работа XII века, «Цзи Фанг Шен», демистифицирует историю животных в горшке и подчеркивает, что используется яд оставшегося в живых животного. Чтобы использовать его, токсин помещается в пищу жертвы, которая может умереть в различных формах и за различные периоды времени. Действительно в некоторых случаях яд появляется как инфекционное заболевание, которое затрагивает других членов семьи. Такого рода мышление является типичным для большей части ссылок на Гу после династии Тан. Гу может включать элемент волшебства, но появляется главным образом как убийство ядом. Судебные власти приняли аналогичную точку зрения. В законах династии Юань (1271 — 1368 гг.) говорится, что те, кто делают яд Гу и причиняют вред другим, будут приговорены к смертной казни. Династия Мин, которая последовала за Юань, расширила эти законы. Те, кто делают или хранят яд Гу и те, кто учит других, как его делать, будут обезглавлены, даже если они не еще не использовали яд.
Их имущество будет изъято судьей и их семьи будут изгнаны для жизни в некоторых местах более чем за 2000 км. Деревенские старосты или администраторы, которые были осведомлены о законе, но не доложили о нарушении, получат сто ударов длинной палкой, а тем, кто сообщил, власти выплатят 20 унций серебра. Династии Цин, которая последовала за Мин, сохранила эти правила; они оставались в силе до тех пор, пока Китай не стал Республикой, в 1911 году. Тяжесть законов может создать впечатление, что Гу было непомерно злой деятельностью. Однако такие наказания (и хуже) были отнюдь не уникальны. Были очень похожие законы, касающиеся сверхъестественного нападения, похищения души, хранения духов золотой гусеницы или изъятие жизни людей, что более относится к колдовству или «черной магии» чем Гу.
Литература показывает следующий этап Гу с существенными изменениями в месте. Где вугу, в общем виде, была тесно связана с китайцами династии Хань, и в частности с шаманами Ву и аристократией, тип Гу, который включал ядовитых животных в горшке, связан не с китайцами Хань, т.е. многочисленными культурами, живущими на юге и юго-западе. Эти культуры хорошо известны своим процветающим анимизмом, своими шаманскими ритуалами, клановыми и племенными животными и широким спектром верований и практик, которые казались совершенно чуждыми китайцам династии Хань. Все тексты о Гу после династии Сун, примерно тысячу лет назад, определяют местонахождение ГУ практик в экзотическом, странном и страшном Южном Запределье (см. Шафер, 1967 год, введение о том, как ханьские китайцы думали о южных провинциях).
В династии Мин (1368-1644 гг.), Леи Янг (Йи Сюэ Чанг Ми) зарегистрировал (или повторил то, что было написано ранее) что в холмистых районах провинции Гуандун и Гуанси (т.е. на нецивилизованным тропическом юге) некоторые люди хранят в сосудах змей и гадюк, многоножек, стоножек, лягушек и многих других насекомых и рептилий. Леи пояснил, что наиболее духовная сущность (линг) выживает и ей поклоняются. В этих семьях духи Гу получают так же много пожертвований, как и предки. Эти духи используются для того, чтобы убивать людей, для получения их богатства. Леи заканчивает указанием, что такие обычаи являются общими в развратной и порочный границе страны, в то время как он редко слышал о них в столице. Интересно, бывал ли он когда-либо на экзотическом Юге. Большинство ханьских китайцев избегали этого, если это было возможно. Короче говоря, колдовство Гу паразитов якобы является специальностью многих меньшинств, которых китайские придворные литераторы династии Хань так искренне презирают. Другие источники указывают аналогичные места для Гу практик, например, Сычуань и Фуцзянь; и есть люди в провинции Юньнань, которые предположительно имеют наследственных Гу в семье, это означает, что другие люди в деревне поносят и преследуют их. В некоторых сельских районах бывает достаточно, когда человек или семья становится успешной, или им везет, тогда в скором времени соседи начинают подозревать их в колдовстве. Гу также опасались в китайских провинциях, которые сегодня принадлежат к Бирме и Вьетнаму.
Есть много различных типов Гу, поскольку каждый Гу якобы назван по животному, которое пережило сражение в горшке. Однако не все авторы вообще ссылаются на сосуд. Некоторые источники упоминают вошь Гу, гуся Гу, младенца ГУ и золотую гусеницу ГУ; последнее существо — это животный дух, который существует только в воображении, но который широко используется, и которого следует опасаться. Мы уже имели собак и свиней Гу; и я удивляюсь, как все эти существа могут быть объединены в одном горшке, если они уже не являются мертвыми, как это происходит в ресторане в Гонконге.
Я нашел только один ранний анекдот, который объясняет что-то вроде эротического элемента магии Гу. Это Лин Вай Даи Даи XII века, который упоминает, что существует два типа Гу — тот, что убивает быстро и тот, что убивает медленно, и что оба используются для убийства людей. История рассказывает, что в год Дженг Чэнь периода Кьяндао (1170-1172 гг.) продавец рисовой каши использовал один из видов яда Гу. Когда он был обнаружен, его заставили признаться, что он сделал яд у себя дома, и что его жена, голая с распущенными волосами совершала пожертвование. Они подготовили миску каши риса и на следующий день рои кузнечиков, бабочек и сотни насекомых пришли, чтобы съесть кашу. То, что они оставили, в том числе их экскременты (и, я думаю, их яйца), было использовано, чтобы отравить людей. Довольно загадочно запись продолжает, что каждый может признать дома, которые содержат яд Гу, так как они безупречно чистые и вообще не содержат пыли. Во всяком случае, эта история предоставляет еще один прекрасный пример подпитки анекдота. Здесь у нас есть отчет, который был извлечен при помощи жестоких пыток. Его точность сомнительна, но она дает представление о том, что ожидали услышать палачи, прежде чем семья была осуждена и казнена. Тем не менее, это не большая история стимулирует воображение. Более поздние писатели развили эту тему. Здесь, Шрёк и Фэн провели отличное исследование: они обнаружили целый ряд фантастических, развлекательных и ненадежных отчетов, большинство из них датированы XVII веком и поздние записи, сделанные китайцами династии Хань, учеными и маньчжурскими чиновниками, которые упоминали странные и ужасные практики людей в южных провинциях. Большинство из этих писателей были совершенно не осведомлены о духовной деятельности туземцев. Чтобы оживить эти записи, они тщательно объединили токсичных животных, страшных духов, обнаженное поклонение, женщин, распутных духов, падающие звезды, экзотические заболевания, проклятия и яды и создали очень развлекательную фантастику. Один автор скопировал у другого, каждый внес некоторый драматический вклад, и появился весьма развлекательный конечный результат. Некоторые видели каждый раздутый живот как доказательство колдовства, некоторые утверждали, что китайские чиновники династии Хань были главными целями, или рассказывали, что если духи Гу не получали шанса убивать кого-то время от времени, они убивали членов семьи. Один такой авторитет утверждает, что практически все семьи в провинции Юньнань хранят Гу. Он должно быть был довольно испуган. Именно в этот момент появляется фон более экзотических сказок. Когда Хань и затем маньчжуры управляли Китаем, Юньнань и большинство районов на юге были населены в основном широким спектром этнических групп. Влияние ханьских китайцев можно увидеть в некоторых городах, храмах, святынях и на военных укреплениях, но большинство населения не говорило на китайском языке и придерживалось их родной шаманской и анимистической религии. В этих этнических группах поклонения животным было общим обычаем. Многие культуры получили свою родословную от животных духов или животного в форме божества, поэтому многие из них, казалось, поклоняются животным. Их поклонение животным однако, было религиозного характера и не имело ничего общего с Гу, отравлением или «черной магией», и не включало помещение ядовитых животных в горшки. Змеи были популярным мотивом в таких культах. Бог природы народности Наси имеет тело змеи, и когда люди уничтожают леса и загрязняют реки, он посылает своих приспешников, многие из которых имеют тела змей, чтобы наказать население. В результате религия Накси Донгба является одной из наиболее экологически направленных религий в мире, и леса вокруг их священных озер удивительно чистые. Тотем Змеи, также популярен среди Лису, Лоба и Бай, в то время как некоторые Прими верят в предка лягушку и некоторые люди Донг в Гуанси верят в предка паука. Все это может показаться предпочтением Гу животных, но это не так. Существуют десятки животных, деревьев, растений и даже божеств, которые почитались китайскими меньшинствами. Там, где речь идет о родословной, тигры являются гораздо более популярными, чем змеи. В целом, отравления Гу являются лишь одним из многих способов убийства людей. Китайская магия полна увлекательными способами разрушений и хаоса. В даосской магии есть вызывание духов Цзя, кучу страшные генералов, которых можно остановить только магией Грома. Есть духи тигров, которые изготовлены путем складывания бумаги; демонические армии, созданные из бобов и колдуны, которые ловят души человека в сосуд, пока человеческое тело умирает. В повседневном колдовстве также имеется превращение в оборотня, разрушение образа, сохранение душ умерших в плену, захоронение кости предка в могильном кургане другой семьи (чтобы украсть хороший фэн-шуй), помещение кола из персикового дерева в гробницу враждебной семьи (это разрушает их хороший фэн-шуй) и аналогичные вещи, иногда связанные с шаманами Ву, но обычно выполняемые обычными идиотами. И что касается обнаженной женщиной…Большинство китайских литераторов боялись обнаженности и связывали её с культурой меньшинств и варваров. Существует целый ряд историй, связанных, с дикими странными женщинами, которые имели силу уничтожать мужчин. Один такой отчет можно найти в Дзи Бу Юй, где мы узнаем, что на варварском острове Хайнань (сегодня Южный китайский курортный рай) некоторые женщины удерживают в подчинении призраков, которых используют, чтобы убивать мужчин. Сначала они получают несколько волос с головы или бороды жертвы. Затем они помещают их в бамбуковый сосуд. Колдунья ложится ночью на вершине холма, полностью обнаженной, глядя вверх, и привлекает в свое заклинание влияние звезд и Луны, и спустя семь дней жертва мертва. Если она выживает, колдунья умирает. Это искусство якобы известно только женщинам и передается по женской линии семьи. К счастью автор уверяет нас, что такие заклинания действуют только на местных жителей, в то время как ханьские китайцы не могут быть ранены. Сегодня такие вещи, как эта могли бы предоставить что-то для работы Гранта. Но, к сожалению это не имеет ничего общего с Гу, это не культ и даже не строго «китайский».
В отличие от многих китайских отчетов, версия культа Ку Гранта под его темными и обманчивыми символами содержит действительный духовной мотив. Его толкование может показаться зловещим, но оно учит практикующего преодолеть страхи и столкнуться с внутренними демонами. Это может показаться смертельным, но смерть — это смерть эго, уничтожение фантазма отдельной личности; в то время как эротические визуализации предоставляют катарсис, который освобождает подавляемые сексуальные инстинкты практика.
Он даже намекает, что Ку является «формулой преобразования в насекомых, таких как пауки, скорпионы, жуки» (2002:540) что делает это видом изменения формы в шаманизме. Игра в одержимость духом животных является отличным способом поднятия конкретных энергий, атавизмов и глубинных состояний сознания. Когда мы принимаем подход Гранта серьезно, мы сталкиваемся с еще одной возможностью для изучения Самости. Наконец он предлагает полностью вымышленную богиню, которая охраняет врата трансценденции. Это обеспечивает духовный элемент. Конечно же предприняв небольшое исследование Грант мог бы узнать, что такая китайская богиня, Xiwangmu (королева мать Запада), на самом деле существует. Она появилась как яростная шаманская богиня, которая проживала в ряде мистических гор (воздух под горой), вместе с большим количеством животных духов и ее личных соратников — сиань или бессмертных, т.е. людей, которые превзошли пределы времени, пространства и индивидуального осознания. Она получила Дао, как отметил Чжуан-Цзы, и не имеет начала и конца. Наконец она проводник эликсира бессмертия, то есть жидкой сущности неограниченного сознания. Как Shanhaijing, она имеет зубы тигра и хвост пантеры и на ее голове расположены разрушительные созвездия. В ней есть даже эротический элемент. Помимо спутницы бессмертных и хранительницы вдохновенной духовной литературы, Xiwangmu была покровительницей независимых женщин. Не многих из них: мы сталкиваемся с даосскими и буддийскими монахинями, вдовами и поющими девочками; т.е. артистам, которым часто приходилось подрабатывать проституцией.
Но независимо от того, что множество элементов являются весьма сомнительными, инновационный культ Ку Гранта, направлен на самотрансформацию. Напротив китайские практики Гу полностью сосредоточены на убийстве других людей в целях личной выгоды. Они не связаны с религией, они не относятся к божествам, или животному тотемизму, или любой форме очищения сознания. Если там когда-либо был духовный элемент, он был удивительно хорошо скрыт. Кеннет создал культ Ку, так же, как он убедил Остина Спейра в том, что должен быть создан Культ Зос Киа. И возможно он был прав. В конце концов, он имел великие идеи; просто мирская реальность не всегда могла им соответствовать.
JGWZD 1427: Бинг Шу (день 23 60 десятидневного цикла времени) / создание трещины (гадание)
Предсказатель Удар-Колокола / запрос / двойной змей / не / меня, нас / проклятие?
JGWZD 1427: Рен Чен (день 29) создание трещины / Следующая / Цзя Ву (день 31) / сожгли пожертвование для/ Двойной змеи / козы / дать? (Другая версия этого же гадания добавляет «свинья»)
Луо, 1913,4,52 б, 1: Синь Мао (день 28) создание трещины / сожгли пожертвование/ Двойная змея? Луо, 1913,4,55, 3: это /день / сожгли пожертвование/ Двойной змей / свинья? Мензис, 50403; 3278: Двойной змей / (дают) дождь?
Т.Т. Чан, 1970:206: запрос / личное имя (ложка + рот = вкус) / (в) желтой реке / (следует) сожгли пожертвование / / Двойной змей / дать / дождь?
Т.Т. Чан, 1970:207: Ву Шен (день 45) создание трещины/ предсказатель \’Поддержка\’ / (запрос, если) танец (для) Двойного змея / (является) затем / дождь? (последний глиф переставлен фразой «следовать за дождем» является стандартным) JGWZD 1429: Запрос / мать / Бинг / не / гу (= черви)?
Т.Т.Чанг, 1970: 48: вопрос/ король / (является) плохо / это возможно / черви?
Запрос / леди (= Фу) /Hao/ мечтал / возможно ли/ (предок) отец Йи (кто вызвал болезнь)?
Запрос / это возможно / отец Йи / (кто сделал) болезнь / король? Луо, 1913,2, 26А, 2: Синь-вы (день
58)/ (это) проклятие?
(это) Нет / возможно многие / листы-доспехи(предок Пан Ченг) / (кто) проклял / короля? это возможно / Я (или мы) / (кто) есть / сделал / несчастье?
Т.Т.Чанг, 1970,: 168: Ченг Инь (день 27) /создание трещины/ это возможно / Желтая река (божество) (кто) проклял / урожай?
Идея, что старые и магические животные могут появляться в человеческом облике, встречается в китайских верованиях. Гэ Хун (Баопудзи) даже предлагает их каталог. Если вы пребываете в горном уединении и встретили инспектора, вы можете быть уверены, что он действительно является преобразованным тигром. Повелитель Путей на самом деле волк; правитель является старым лисом. Любой, называющий себя господином Алтаря Земли в день Зи, в действительности крыса, летучая мышь или божество. Те, кто называют себя «слабыми» в дни Си являются змеями алтаря- земли, те, кто называют себя повелителями сезонов — черепахи. Список продолжается дальше, указывая, что довольно многие из тех, с кем вы можете столкнуться в пустыне, являются животными духами или замаскированным божеством, и голодные сумасшедшие адепты создают себе развлечения, культивируя паранойю. Это хорошее доказательство того, что идея трансформации человека в животное была развита в четвертом веке. Кроме того многие литературные коллекции странных рассказов содержат большое количество сообщений об изменении формы. Акцент делается на лис, которые являются хитрыми животными духами китайской словесности, но змеи также любимая тема. Чтобы дать вам представление о многих сложных аспектах мифа змее в Китае мы должны взглянуть на великолепную работу Чжай Ляо, «Пу Сонглинг» (1640-1715 гг.), неудавшийся ученый, который посвятил большую часть своей жизни сбору и переработке бессчетных сказок о духах, призраках, божествах и странных событиях. Этим выбором он расстроил нео-конфуцианских чиновников своего времени, которые ненавидели приметы, все фантастическое и необъяснимое. Весьма популярная коллекция Пу легко стала величайшим литературным произведением своего времени. В 500 сказках Чжай Ляо, девять посвящены змеям. В томе 8, глава 4, мы узнаем о добродетельном человеке, который выигрывает любовь к трансформирующейся в форму оленя госпоже. Она советует ему пойти в пещеру полную змей, убить их огнем, и смешать их кровь с вином для лекарства, которое может вылечить его парализованные ноги. Главы 12,15 рассказывают о даосском священнике, который жил в маленькой хижине в диких горах. Одно из двух помещений он оставляет для нескольких десятков огромных змей, которые часто приходят, чтобы провести ночь с ним. В главах 13,4 мы сталкиваемся с путешественником, который встречает странную госпожу при необычных обстоятельствах. Чуть позже он избил и почти убил огромного змея. Автор задается вопросом, была ли дама оборотнем. В главах 13,12 мы встречаем заклинателя змей, который имеет самые сердечные отношения со своими змеями, он добродетельный, умный и исключительно верный. Когда он отпускает их на свободу, он советует им узнать, как сделать себя невидимым при помощи даосского волшебства и стать бессмертным драконом. В рассказе 13,5 присутствует грешник, который возрождается как лошадь, собака и в конечном итоге как змей, прежде чем он может вернуться к человеческой форме. В 15,45 мы встречаем смертоносного гигантского змея, который нападает на двух братьев. Он почти пожрал старшего брата, но младший борется так мужественно, что змей почтительно позволяет старшему спастись и продолжает свой путь. Глава 17,2 является кратким анекдотом об отвратительном слуге, который пожирал змей, где бы он их не нашел. В главе 17,55 мы узнаем, что женщины в отдаленных горных районах совокупляются со змеями: у их дочерей остроконечное лицо и смертельный змеиный язык в их вульвах. Язык появлялся мгновенно во время возбуждения. Наконец глава 17,61 рассказывает о мальчике, который начинал летать каждый раз, когда он отправлялся в туалет. Оказалось, что огромная змея был заключена в стенах. Когда змея выдыхала, мальчик просто поднимался над землей. Это может напомнить вам индийских Нагов, которых иногда связывают с ветром и йогическими дыхательными энергиями. Как указывает Фогель (нет года, стр. 13), благодаря любопытному мерцающему движению змеиного языка, она заработала титул «ветер — людоед», (vayubhaksha, vatasin и др.) Пожалуйста, обратите внимание, что Ваю является обожествленным Ветром ведической Индии, тогда как Вата является древним ведическим богом шторма, который тесно связан с германским Вотаном/Одином. Наши индийские наги буквально питаются божественной сущностью ветров и штормов. Помните это, когда вы выполняете ваше дыхание.
Эти сказки «Пу Сонглинг» обеспечивают хорошее представление о многих различных аспектах китайского знания змей. Ему, очевидно, нравились змеи, но что касается очаровательных волшебных духов животных, он предпочитал лис: им посвящены в общей сложности 59 историй.
Наконец давайте взглянем на самого известного духа змей в китайской мысли. Любимая героиня рассказчиков, кукольных спектаклей и китайской оперы — Госпожа Белая Змея, которая уже насчитывает возможно тысячелетия. Она также является змеей, которая получила много плохих описаний на западе. Я видел несколько плохих мифологических словарей, которые описывали ее как эротического, но беспощадного пожирателя, вампира или суккуба, существо зла, которое живет, истощая жизнь людей. Хотя в китайской мифологии есть несколько злых змей этого типа, такие задачи обычно выполняют призраки или лисы.
История Бай Шужен возможно была популярна почти тысячу лет назад. Здесь эксперты не единодушны: в то время как китайские ученые склонны приписывать ранние записанные формы династии Сун, американские исследователи предпочитают династию Юэнь или даже раннюю Мин. История впервые появилась в литературе, когда блестящий писатель, Фэн Мэнлун (15741646 гг.), опубликовал сборник старых сказок, которые он тщательно отредактировал. Хотя она исходит от довольно поздней работы, и хотя во времена Фэнга существовали в обращении десятки версий, эта версия считается самой старой из сохранившихся. Начнем с того, что сказка о белой Змее сочетает в себе две отдельные темы. Во-первых, есть популярная мифическая история о человеке, который женится на потусторонней жене. Эта история является практически архетипической, так как её версии можно найти довольно много во всем мире. Другая была основана на народных знаниях Западного озера и Ханчжоу, которое Марко Поло назвал самым красивым городом в мире. В городе Ханчжоу пагода Громовой Пик якобы была построена на месте, посвященном культу змей, и во время династии Сун, легенды рассказывали, что под ней находились спящие, плененные или мертвые змеи. На основе этого материала была создана сказка о Белой Змее. Давайте отталкиваться в основном от ранней сказки. Бай Шужен является Белой Змеёй, а ее другом и «сестрой Цинцин» первоначально является черная рыба. Обе появились много веков назад. Бай влюбляется в молодого человека, Сюй Суан, который работает управляющим в аптеке его дяди. Приняв человеческую форму, Бай завораживает Сюй и тот в конечном счете женится на ней. К сожалению, их брак не был безмятежным. Бай может выглядеть как красивая женщина, и она может действовать как послушная и преданная жена, но так как она все же змея, она многого не понимает в человеческом мире. Когда её муж нуждался в деньгах, она с удовольствием представила ему 50 серебряных слитков. Но он не знал, что эти деньги пришли из казны окружного судьи, она не понимала, что на каждом слитке стояла печать судьи. В скором времени Сюй был арестован и столкнулся со строгим судебным расследованием. Бай, с большой удачей и магией, вернула серебро в казну, но её муж был сослан в город Сучжоу на какое-то время. Как только закончилось наказание, и оба снова могли наслаждаться семейным счастьем, снова обрушивалась катастрофа. На этот раз, это была «Цинцин» -когда её попросили представить некоторую качественную одежду, она похитила ткань из ломбарда. Ну мы не можем ожидать от потусторонних сущностей соблюдения странных идей «собственности», которые развлекают людей. В течение нескольких дней Сюй сталкивается со следующим иском. История подходит к концу, когда буддийский священник, Фа Хай, выходит на сцену. Как святой настоятель расположенного поблизости храма Чан (Дзэн), он был наделен ясновидением и сразу обнаружил, что Бай и «Цинцин» не люди. Принимая сторону Сюй, он посоветовал ему отказаться от такой злой жены. Сюй, который был столь же бесхребетным, как мокрое полотенце, вскоре был убежден в том, что его жена была опасным и смертоносным существом. Истории приходит печальный конец, когда Фа Хай по его просьбе заманивает в ловушку Бай Шучжен и закапывает ее под Железной Пагодой. Сюй понял, что любовь и брак являются злым ограничением, отказался от светского мира и стал буддистом. Перед падением занавеса, торжествующий Фа Хай поет:
«Слушайте мой совет; не поддавайтесь любви, Любовь смущает тех, кто становится её жертвой! Держите ваши сердца подальше от всех грехов, И никое зло не сможет коснуться вас.
Помните, что Сюй Суан тот, кто понес наказание и несчастье из-за любви!
Без спасительной руки старого священника он стал бы жертвой Белой Змеи».
Это трагическое окончание. Самая ранняя известная версия сказки очевидно была написана преданным буддистом. Однако это толкование не могло быть самым ранним, или одним из самых популярных. Во время поздней династии Сун когда оно, возможно, было составлено, буддисты много сделали, чтобы заслужить расположение императора и устранить своих старых соперников -даосов и конфуцианцев. Последние были ближе к распространенному мнению. В даосизме браки людей с духами и божествами являются редким, но респектабельным делом. Кроме того даосизм не возражает против любви, пока любовь не нарушает истинную природу человека. Конфуцианство требует, чтобы послушная и верная жена относилась к мужу с уважением. Оно также настаивает на том, что мужчина должен иметь наследников мужского пола, которые смогут поклоняться предкам и что мужчина, который говорит до свидания своим обязательствам перед предками (т.е. становится буддистом) -это полный провал. Конфуцианство здесь недалеко от классической китайской этики: уйти из мира, прежде чем родился наследник, было просто безответственно. Короче говоря, буддийское окончание истории прямо противоречит популярной версии. Это изысканная и хорошо обработанная новелла, но она должно быть прошла долгий путь от историй, рассказанных сказочниками и кукольными представлениями на рынке.
Прошло немного времени, и были написаны другие версии истории. Их авторы имели меньше уважения к буддизму; некоторые в действительности вообще не признавали буддизм. В этих версиях можно различить влияние даосских сказок. Баи Шужен и «Цинцин» являются парой змей, одна белая, а другая зеленая, которые провели века на вершине священной горы Эмэйшань в провинции Сычуань, практикуя Дао.
По народному поверью старый дух животного может в конечном итоге стать бессмертным. Прежде чем он сможет пройти последний этап этого преобразования, он должен принять человеческую форму и практиковать Дао в человеческой области, независимо от того, насколько это место является опасным и сумасшедшим. Таким образом, наши две змеи находятся на последней стадии их преобразования. Они не являются демонами или злыми духами: напротив, они близки к достижению совершенства, и они делают много, чтобы помочь своим согражданам. Как многие змеи, Бай Шужен обладает магической целительной силой. По словам некоторых версий, она дистиллирует лекарство, которое спасает население Ханчжоу от холеры и передает его бесплатно. Ее щедрость — является тем самым фактором, который злит буддийского настоятеля Фа Хай, так как до тех пор, пока ее лекарства свободно доступны, его аптеку в храме никто не посещает. Когда он начинает принуждать Сюй оставить благосклонную жену, его основным мотивом является жадность. Есть много изменений в этой сказке. Во многих случаях Фа Хай вынуждает Сюй прийти в свой храм, Золотой Монастырь, где он его быстро запирает. И в то время как Бай и Цинцин стоят перед воротами храма, требуя освобождения Сюй, настоятель, с каменным сердцем привлекает свою магию, чтобы задавить двух змей. Вскоре буддист и женщины змеи ссорятся и сражаются друг с другом. В то время как змеи колдовством вызывают морских существ, духов океана и армию рыб и омаров, наводнивших Золотой Монастырь, Фа Хай призывает буддийских божеств поднять монастырь в небеса. Далее следует жестокая магическая битва, и наконец, Бай, ослабленная в результате беременности, терпит поражение в борьбе. Наводнения и землетрясения уносят и топят сотни невинных людей. Фа Хай пытается поймать ее в его чашу для подаяний, но безуспешно: Бай беременна, и ее ребенок воплощенное божество Звезда литературы. Поэтому он ждет, пока она родит и затем возвращается, чтобы поймать ее в свою чашу. В некоторых версиях сказки, ее муж совершает самоубийство от стыда. В других, он становится буддистом, но в то время как старшая сестра Сюй воспитывает его сына, Цинцин взращивает свою магическую силу, пока она не сможет поднять пагоду и освободить свою сестру. Во времена Фэн Мэнлун были широко популярны несколько вариантов. В них история заканчивается, когда сын Бай Шучжен проходит все государственные экзамены, становится высокопоставленным конфуцианским чиновником и успешно освобождает свою мать из-под пагоды.
Эти версии, оказались более популярны, так как они сочетали страдания верной, сверхъестественной матери с конфуцианским идеалом сыновней любви. Они стали основной темой нескольких популярных опер; Некоторые из них были исполнены для императоров, которые посетили Западное Озеро, и это была первая опера, исполненная после окончания культурной революции. Даже в социалистических условиях Бай Шужен выходит победительницей, так как она ясно показывает доблесть женщин в их борьбе против враждебного, феодального и патриархального общества. Сказка о Белой Змее весьма любима на ярмарочных развлечениях, но там присутствует очень мало демонического или суккубного, за исключением грязных буддийских фантазий. Если у вас появится когда-нибудь возможность, посмотрите блестящий фильм «Зеленая Змея» Цуй Харк, в ролях: Мэгги Чеун и Джой Ванг.
В одной версии Сюй неожиданно застает свою жену в ванной комнате. Эта история непомерно старая и появляется в большом количестве версий по всей Евразии. Муж идет в ванную: и видит там жену змею: у мужа случается сердечный приступ. Я уверен, вы слышали это раньше. Это происходит все время. Популярной альтернативой является та, что Сюй заставил свою жену пить вино с реальгаром. Реальгар представляет собой смесь серы и мышьяка; Оба этих химических вещества, как считалось, уничтожают вредных животных и его добавляли традиционно в вино в разгар лета, когда чума и «мор» достигали предельного распространения. После нескольких чашек Бай потеряла самоконтроль, и вернулся к своей форме змеи. Ее муж издал крик и упал замертво. Далее у нас есть Бай, которая летит на гору Куньлунь (или гору Сонгшан в Хэнань, или горы Южного полюса), где она борется с несколькими бессмертными, чтобы получить восстанавливающий жизнь Трутовик лакированный. Ее муж выздоравливает, но все же попадает под контроль буддийского настоятеля. Есть много разных версий истории; я собрал несколько (и у меня есть гравюра, на которой показана Бай, летящая на гору Куньлунь на моем даосском алтаре), и многие из них антибуддийские. То же самое можно сказать и в отношении оперы и фильмов, которые показывают Бай, как послушную жену, целителя и святую, в то время как буддийский настоятель часто появляется как жадный, узколобый фундаменталист. Однако легенда о Белой Змее не является просто столкновением между народной религией, даосизмом и буддизмом.
