Религия колдовства

Религия колдовства

Водун уж очень часто считается некой формой колдовства или даже особым типом верования, присущего какому-то отдельному классу, расе или религии. На самом деле Водун — это поклонение в самом прямом и чистом значении этого слова; Богам, стоящим по левую сторону от алтаря, чтобы они принимали ваши жертвоприношения и слышали ваши молитвы, духам, стоящим по правую сторону, осуществляющим обратную связь с Мамбо посредством знамений, видений или вселения в его тело. Лоа не остаются в стороне, напротив они стараются присутствовать рядом с вами здесь и сейчас.

Для западного практика требуется приложить титанические усилия, чтобы влиться в течение Водун и осознать, что только покорность поможет ему получить силу. Этот парадокс шокирует его, но еще больше шокирует то, что чем больше он будет стремиться к власти и контролю, тем слабее он станет, и однажды обнаружит себя в пешках у самых слабых и незначительных духов. Хотя как только он принесет себя в жертву Лоа, он моментально осознает, что вся власть теперь в его руках, что его союзниками и помощниками стали те, кого он так рьяно пытался сделать своими слугами.

Некоторые практикующие Водун — в основном те, чьи убеждения покоятся на католицизме — утверждают, что Лоа никогда никто не поклоняется. Все молитвы и дары предназначены для Бога. А Лоа — всего лишь слуги, и единственный выбор, который есть у адепта— это прислуживать слугам. Это может быть и взгляд доброй доли практикующих Хунганов и Мамбо, но преклонение перед Лоа вызывает ничуть не меньше благоговения, испытываемого христианами перед Иисусом Христом.

Лоа, находясь в непосредственном контакте с данной физической реальностью и ее обитателями, при этом имея неограниченную власть, оказывают действительно заметное влияние только на, казалось бы, случайные события.

В то время как Яхве с его сыном-полубогом обрели свободу и власть, оставив эту землю и всю человеческую расу и не вмешиваясь в естественный ход событий, даже если к ним взывают с этой просьбой, Лоа являются как раз теми, кто вмешивается, приводит всё в порядок, выстраивает в соответствии с определенной схемой и т. п. Тем не менее, как и скучающие боги Олимпа, развлекающие себя людскими страданиями, Лоа можно сравнить с древними, мудрыми и жесткими учителями, которые используют испытания и страдания, чтобы смертные помнили пределы себя — и беспредельность богов.

Ритуалы поклонения Лоа очень просты, и, что вполне естественно, опираются на древнейшие составляющие человеческой сущности, которые были «отключены», чтобы те не мешали развитию цивилизованного образа жизни. Чтобы поклонение Лоа западного человека было действенным, ему необходимо прорваться сквозь барьер его цивилизованного «Я». Абсолютно все усилие и напряжение коры его головного мозга должно сместиться в сторону его гипоталамуса, только когда он будет готов стать лишь телом из плоти, словно животное, и будет способен адекватно реагировать на то, что его окружает, а не пытаться контролировать себя.

Музыка является неотъемлемой частью религии Водун, как и для большинства, если не всех религий мира. Буддисты и Индусы повторяют или распевают мантры, христиане согласованно исполняют гимны, древние язычники танцевали под звуки лиры, флейты и арфы. Хунган же посылает бой барабанов и трещоток и топот ног в уши Лоа.

Церемонии служения Лоа могут отличаться друг от друга разительно, а могут и совсем не отличаться, в зависимости от того какому Семейству Лоа поклоняться.

Рада

Обряды поклонения семье Рада Лоа как правило, гораздо менее непристойны, чем церемонии для других Лоа, и, следовательно, гораздо более публично известны, вплоть до того, что обряды Рада являются вторым по значимости аспектом социального объединения Водун так же, как месса для большинства христианских конфессий. Рада обряды зачастую начинаются пиром для всех, кто причастен к ритуалу, и заканчиваются раздачей гри-гри (Гри-гри— талисман или амулет для защиты владельца от зла или на счастье. Для его изготовления обычно используется небольшой матерчатый мешочек. Внутри содержится смесь одного и более ингредиентов: трав, масел, камней, костей, волос, ногтей или других специальных компонентов. Большое значение при этом придаётся как самим предметам, составляющим наполнение гри-гри, так и их количеству, что обусловлено нумерологическими соображениями) (или других видов амулетов для всех присутствующих) Мамбо или Верховным Хунганом.

Все служители Рада одеты в свободную белую одежду, которая поразительно похожа на одежду для христианских крестин.

Место проведения ритуала сначала очищают путем разбрызгивания воды Флориды в их окрестностях, за очищением следует изображение на земле пшеничной или кукурузной мукой Веве (Веве — это ритуальные диаграммы, которые выводят пеплом, пшеничной или кукурузной мукой, кофейными зернами или тертым кирпичом вокруг центрального столба в храмах вуду. Согласно традициям вуду, веве конденсируют астральные силы, привлекая силы тех планет, с которыми связаны геометрической оккультной цепью) Лоа Верховным Хунганом или другим доверенным.

После организации собрания, в первую очередь произносится молитва к Папе Легбе, ибо именно он контролирует перекресток между мирами, и может разрешить или запретить доступ любой сущности в этот мир. Жертва также делается для Легбы, как правило, это кормовое животное вроде овцы или курицы. Так как кровь жертвы призывает определенного, желаемого вами Лоа, жертвенное животное может варьироваться в зависимости от вкусов различных Лоа, например, иногда Лоа преподносится собака, козел или другое животное.

Акт жертвоприношения не идентичен в подавляющем большинстве оккультных практик: жертва должна быть связана, чтобы не сбежала или не брыкалась слишком сильно во время проведения ритуала; чаша подставляется под шею жертвенного существа, через которую проходит главная артерия, несущая достаточно много крови; ее горло перерезается острым ритуальным ножом одним плавным, но уверенным движением.

Затем чаша с кровью передаётся Хунгану или Мамбо в качестве паствы, и каждый участник отпивает часть крови как таинства, крови животного, в которое проникла сущность Лоа.

Традиционно в Водун используются два музыкальных инструмента: барабаны и ассон (трещотка, сделанная из тыквы, заполненная мелкими камушками, косточками). Они считаются наиболее магическими музыкальными инструментами, особенно если мы говорим об ассоне.

Обряд Рада включает в себя игру на трех барабанах, которые представляют собой три основных «пласта» солнца, которое само по себе является символичным изображением Папы Легбы. Есть несколько более очевидное объяснение количества инструментов: число три используется почти всеми религиями и верованиями.

Самый крупный барабан, называемый Манман, составляет около трех футов в высоту, и символизирует солнечную хромосферу красного цвета, обычно она как бы над «оболочкой» Солнца. На Манмане играют стоя, ударяя в него деревянным молотком с одной стороны, и голой ладонью с другой. Второй по величине барабан, называемый просто «Seconde» («Второй») около 2 футов в высоту и представляет собой фотосферу, известную как «оболочка» Солнца, хотя она не совсем твердая.

Фотосфера — непрозрачная, желтая составляющая Солнца, которая обычно подавляет красную хромосферу, позволяя увидеть последнюю только во время затмения, когда яркость фотосферы блокируется Луной. На «Втором» играют голыми ладонями, сидя, сам барабан находится между колен играющего.

Самый маленький барабан называется Була или Бебе (как Малыш),он составляет один фут в диаметре, представляет собой ядро Солнца, на нём играют длинными деревянными палочками сидя.

Для того, чтобы из барабанов можно было извлечь магические звуки, они не должны быть просто куплены в ближайшем музыкальном магазине. Барабан вырезается из живого дерева, которое срубают при вас и делают из ствола или веток полые трубки, да и по поводу самой древесины необходимо предварительно проконсультироваться.

Во многих индейские племенах учат, что добыча на охоте должна быть готова отдать свою жизнь, чтобы другие могли жить, так же и с деревом — оно должно дать свое разрешение на то, что его срубят и используют в качестве ритуального барабана.

Для этого рядом с деревом зажигают белую свечу, корни или кору дерева у корней посыпают кукурузной или пшеничной мукой так, чтобы та образовала плотный круг. Так же призывают Лоа, чтобы он благословил дерево, и весь процесс изготовления барабана. Затем разбивают яйцо, выливают его на ствол дерева и втирают в его кору. Ром либо вливается в землю, чтобы корни впитали эту жидкость, или так же, как и яйцо, втирают в кору.

В каждом из барабанов на улице намечаются первые отверстия для колышков, с помощью которых будет натягиваться барабанная кожа: у Бебе — на востоке, у Второго — по центру, у Манмана — на западе. Белую свечу ставят на отметку для колкового отверстия, заливают немного рома внутрь выдолбленного барабана, и при свете восходящего солнца барабаны принимают крещение творца Легбы. Для барабанов обычно используют бычью или воловью кожу.

Ассон является священной трещоткой, которая, являясь символом духовной власти, может находиться только у Мамбо или Хунгана. Ассон — это по сути своей полая тыква, часто украшенная либо бусинами/кусочками коралла, либо змеиными костями, либо и тем, и другим. Тыква заполняется костями и зубами змей и бисером, для создания грохочущего звука. Ассон, что вполне очевидно, инструмент главного Лоа в религии Водун, Дамбалы (Великого Змея), хотя она также может связать нас с любым другим крупным Лоа, пропитываясь их сущностью он, тем самым, сообщает нам их силу, а не свою собственную. Ассон нельзя просто взять и сделать или купить, эта вещь несет в себе священный характер и суть символ духовной власти, соперничающий даже с ритуальными барабанами. Ассон получается только тогда, когда человек является посвященным Хунганом или Мамбо. На ассоне играют, как правило, либо высоко в воздухе, либо близко к земле, либо около определенных частей тела человека, чтобы вызвать Лоа. Грохочущий звук, пронизанный сутью Дамбалы, зазывает самых могущественных духов к Хунгану, который держит ассон.

Ассоном потрясают около Веве, и вообще по всей ритуальной территории. На барабанах играют сначала определенным образом, но темп довольно резко ускоряется, и звуки из трех барабанов и ассона смешиваются так, что становятся совершенно дикими и хаотичными. Однако ритмы для каждого конкретного инструмента кропотливо рассчитываются музыкантами совместно с Хунганом или Мамбо, предварительно изучив ритмы, характерные для различных Лоа. Кроме того, Хунганы и Мамбо обучаются конкретным танцевальным движениям, связанным с каждым конкретным Лоа, и исполняют под бой барабанов серию таких движений. Все участники праздника в последствие присоединяются к танцу, следуя примеру Мамбо, обращая все свои мысли к вызываемому Лоа, сосредотачивая внимание на соотношение между музыкой, танцами и духовными силами в данном конкретном месте.

Все это, начиная с праздничного рисунка Веве на земле заканчивая вихрем из музыки, криков и танцев, создаёт астральную матрицу для участников ритуала, жаждущих вселить Лоа в физическое тело. Если вы исполняете ритуал с конкретной целью, этот фактор тоже включается в общую духовную матрицу. Это будет психологической «установкой» в кульминационный момент манифестации.

Темп музыки усиливается, равно как и ритм танца, и Хунган или Мамобо начинает распевать заклинания для Лоа. Сущность Лоа будет расти и в какой-то момент достигнет критической массы, при которой все будут ощущать его присутствие, и будут причастны к этому в большей или меньшей степени. Почти все присутствующие, если они достаточно вовлечены в ритуал, будут так или иначе испытывать некоторую степень одержимости, но хоть Лоа и покрывает собой всю ритуальную территорию в целом, как правило, свое полное воплощение он находит лишь в одном из участников церемонии. Одержимый начнет трястись как в припадке из-за того, что Лоа пытается вытолкнуть из его тела Petite Bon Ange чтобы получить полный контроль над этим человеком. После того, как Лоа удастся вытолкнуть Petite Bon Ange из тела адепта, он упадёт на землю и начнет корчиться из-за того, что Лоа принимает форму нового сосуда из плоти. После завершения переселения физическое тело будет находиться под полным контролем Лоа, и тогда одержимый встанет, и будет действовать так, как будет требовать дух, не сдерживаемый никакими физическими и психическими рамками.

Одержимость будет сразу распознана собравшимися, которые чаще всего в этот момент останавливают ритуальные танцы, чтобы выказать своё почтение Лоа, и оказать ему любую помощь, обслуживить его, пока он находится внутри чьего-то тела. Если конкретный Лоа потребует, может пролиться кровь еще одной жертвы, пока многие из празднующих в различной степени одержимы.

Разумеется, структурированная, продуманная ритуальная картина церемонии, которую мы сейчас и описываем, отойдёт в сторону и будет продолжаться своим ходом под руководством воплощенного Лоа. Когда все, что требуется, как со стороны участников, так и со стороны Лоа, свершилось, совершается церемония закрытия и, чаще всего, она проходит с обращением к Легбе, чтобы закрыть перекрёсток от проникновений в обоих направлений. Если же животные, принесенные в жертву, съедобны, их готовят, и второй пир завершает всю церемонию.

Петро

Церемонии, направленные на призывание Лоа из семьи Петро практически нигде не описаны.

В то время как многие американские храмы Вуду выполняют некоторые церемонии Рада перед непосвященными зрителями, обряды же и ритуалы, связанные с Петро Лоа являются чрезвычайно тайными, и, как правило, исполняются далеко от мест, часто посещаемых непосвященными, с участием только доверенных адептов и Бокоров. Из-за тайного характера многих обрядов Петро, им не присуща вежливая, приветливая атмосфера. Все, кто посещает такие ритуалы, сосредоточены исключительно на главной цели ритуала, поэтому все движения, все манипуляции с пространством ведут только к этой цели. Многие Хунганы утверждают, что Петро ритуалы начинаются с обращения к Легбе, ибо он (как владыка перекрестков) может закрыть двери между мирами, если его не задобрить. Но есть еще кое-кто, знающий секреты перекрестков, и готовый открыть их для нечистых сердцем. Мет Кальфу, которого так же называют Перекрёсток (Carrefour), это поразительно злой Лоа, который контролирует перекресток не в самом его центре, а в промежутках между точками пересечений, контролирует скрытые пути между мирами — черные ходы на небеса. В тех редких случаях, когда Кальфу самопроизвольно появляется на церемониях, все участники прекращают играть музыку, танцевать, петь и молиться, все свои силы они устремляют на то, чтобы как можно быстрее вежливо встретить Кальфу и избавиться от него сразу же, потому что, как только он раскроет тайну о тоннелях между мирами, легионы злых Лоа хлынут через них в наш мир. Когда к Кальфу взывают преднамеренно, проклятие станет священным даром, а через черный ход проникнут запретные гости.

Истинная церемония Петро — тайный и запретный обряд — начинается с обращения и жертвоприношения Мет Кальфу. Участники ритуала могут облачить себя в одежды в красно-черных тонах, или же просто покрыть своё тело красной и черной краской.

Говорят, что в качестве жертвы на ритуалах Петро Лоа могут использоваться свиньи, черные и красные петухи и куропатки, а также козы, собаки, люди и множество других жертвенных животных. Кто/что конкретно будет принесено в жертву определяется не правилами и ритуальными предписаниями, а Лоа, к которому вы взываете или же Кальфу, ибо он ключ к Небесным Вратам.

Ассон часто применяется в церемонии Петро, так как содействие Дамбалы помогает преодолеть разногласия между духами. Однако барабаны отличаются от тех, что используются в церемониях Рада.

В церемониях Петро используются только два барабана: Ти Бака и Гво Бака, их названия переводятся как «маленький барабан» и «большой барабан» соответственно. Петро барабаны имеют форму конуса, а не цилиндра, и оба довольно небольших размеров. И на Ти Баке, и на Гво Баке играют руками, а не барабанными палочками. Игра на барабанах на протяжении ритуала Петро разительно отличается от Рада не только всем выше перечисленным, но и следующей особенностью: вместо того, чтобы выбивать определенный ритм — что свойственно игре в обрядах Рада — для Петро на барабанах играют в синкопе.

Синкопирование — очень сложная манера игры, где акцент смещается с сильной доли такта на слабую, или наоборот, таким образом, ударение в ритме может быть как ожидаемым, так и совершенно неожиданным. Необходимо абстрагироваться от «правильного» ритма, наполняя свою музыку неожиданными и хаотическими переливами. Искусство синкопы изучается и применяется самыми талантливыми музыкантами в джазе, регги, блюзе и даже рэп музыке.

Для изготовления Ти Бака и Гво Бака используются хвойные породы, в то время как древесина для барабанов Рада чаще лиственных пород. Вместо того чтобы натягивать бычью кожу на барабане с использованием колышков, шевро (козья кожа) растягивается на поверхности барабана и закрепляется на самом корпусе барабана веревкой. Ритуалы освящения материалов для барабанов похожи на ритуалы Рада, но яйцо заменяется кровью, а в ром добавляются различные ядовитыми травы, такие как асафетида, болиголов, или борец.

Веве всё так же рисуют на земле кукурузной или пшеничной мукой непосредственно после начала церемонии, и, независимо от типа Лоа, можно сделать это кровью.

Одержимый обычно получает необычайную силу духа, выполняя сверхчеловеческие подвиги, пытаясь поджечь себя, самоистязет себя, глотая опасные предметы и т.д. Прежде всего, Петро Лоа в теле одержимого не станет терпеть и малейшего неуважения или непочтения со стороны других участников ритуала.

Церемония завершается обращением к Мет Кальфу (или Легбе, если Бокор беспокоится о собственной безопасности). Иногда участники ночуют на месте ритуала, окунувшись в духовной тьму, и видят во сне злого Лоа, который только что предстал перед ними. На рассвете, все свидетельства о проведении ритуала уничтожаются, а участники спокойно возвращаются к своим обыденным делам, чтобы пожинать плоды своих темных дел.

Те же церемонии Петро, что всё-таки исполняются, зачастую существенно более приемлемы, чем те, которые я только что описал, они не так сакральны. Хотя они тоже без всяких сомнений являются истинными ритуалами Водун, они не являются заботой Главного Бокора, на которого переводится весь риск самого ритуала.

Геде

Мертвые всегда присутствуют в круговороте гаитянской магии Водун. Они являются посланниками Лоа, слугами Хунганов, во время ритуала эти духи передают силу всего этого действа избранному. Мертвые в контакте как с Петро, так и с Рада, не знают верности никому, кроме смерти. Я считаю затруднительным описание ритуалов Геде без создания отдельного гримуара, но я уверен, что почти во всех обрядах, о которых я рассказал, присутствуют элементы Геде. Церемонии, посвященные мертвым не имеют числа, а сила духов, которые вечно живут в мире перекрестков, не имеет себе равных во всем мире оккультизма.

Подписаться на обновления

Читайте также

ОСТАВЬТЕ ОТВЕТ

Please enter your comment!
Anonymous