Существует два универсальных мировых изображения, которые можно найти повсюду, среди всех рас — Мировое Дерево, и Мировая Гора. Ибо человек может проводить аналогии к изображению лучше, чем к письменным источникам и традиция доказывают это. Человек знал, что он родился, что он жил, что он должен умереть; но он не помнил себя до рождения, и до последнего момента не будет знать о смерти. Но в мире животных — прежде всего в растительном мире, он мог видеть чудесное течение жизни и смерти, возрождения и роста, сна и пробуждения более легко, чем он мог наблюдать те же самые чудеса в своей собственной сфере. И таким образом он мог очень рано и легко видеть связь между человеческим родом, самым великим из мира животных, и Деревом, самым могущественным в его царстве. Известно, что в каждой большой и малой космологической системе, находится фигура Мирового Дерева, с его семенами, корнями, стволом, подпирающей небо высотой, сплетением узлов, сердцевиной, основанием ветвей, листьями, цветами и их приятным запахом, освежающим оттенком, бессмертным соком, и местом, где оно растет — все это вызывает близкие и изящные аналогии с человеком и его вселенной.
«Без сомнения», поет один из самых великих из поэтов Вед, «хотя деревья обладают плотностью, у них внутри есть пространство. Оттуда появляются цветы и плоды. Они содержат в себе тепло, в результате чего листья, кора, фрукты и цветы опускаются. Они заболеют и засыхают. Это показывает, у них есть восприятие касания. Через звук ветра, огня и грома, опускаются их плоды и цветы. Звук воспринимают через ухо. Поэтому Деревья имеют уши и действительно слышат. Побег обвивается вокруг дерева и идет по его стороне. Слепая вещь не может найти свой путь. По этой причине очевидно, что у деревьев есть зрение. С другой стороны деревья дают энергию и цветы с хорошими и плохими ароматами, священные духи различных видов dhupas (Медленно тлеющие благовония, предлагаемые в жертву богам .(прим.пер.)). Это естественно, что у деревьев есть аромат. Они пьют воду своими корнями. Они болеют разными болезнями и снова излечиваются. Поэтому очевидно, что у деревьев есть восприятие вкуса. Так же как можно высосать воду через стебель лотоса, деревья при помощи ветра, пьют через свои корни. Они восприимчивы к удовольствию или боли, и растут, когда их обрезают или полностью срубают. По этим обстоятельствам я вижу, что у деревьев есть жизнь. Они являются очень живыми. Огонь и ветер вызывают воду, которую деревья высасывают и переваривают. Соответственно по количеству принятой воды, дерево продвигается в росте и становится влажным. В телах всех вещей в тонком состоянии находятся эти пять элементов. В каждом теле пропорции различны».
Типы Мировых Деревьев изменяются соответственно каждой человеческой расе. Финиковая пальма была священной Asherah (Ашера — древнесемитская богиня. (прим. пер.)) ассирийцев. У греков и скандинавов Мировым Древом был космический Ясень. Но также и у греков, и у германцев, Дуб был деревом, дающим жизнь и опору. И греки сделали виноградную лозу «священным деревом» Диониса. В персидских легендах рассказывается о дереве Хаома, у Египтян было мифическое дерево из золота и драгоценных камней, достающее до небес, где находилась обитель богини Нут. Японцы полагали, что большая металлическая сосна находилась далеко на севере, в центре мира, и у русских есть легенда о Железном Дереве, корень которого «является силой Божьей», и чья крона выдерживает эти три мира — небесный океан воздуха, Землю, и Ад с его горящим огнем. В индуизме мертвые поднимались к бессмертию, цепляясь за ветки дерева Джамбу или Розовой яблони. В Индии есть также невероятное дерево баньян, которое, как считают, больше походило на человека чем человек сам на себя. В отличие от растений, человек может двигаться по желанию по поверхности земли, но это священное индийское фиговое дерево имеет название Дерево Многих Ног, потому что его семя, редко укореняющееся в земле, обычно посылает вниз свои свисающие корни из своего гнезда в кроне пальмы, куда его уронили птицы. Эти воздушные корни, касаясь земли, погружаются в неё, и поднимаются снова вверх, чтобы послать вниз другие свисающие ростки, которые внедряют себя, и так, много раз, до возникновения потрясающей рощи — бесчисленные части отдельно растущего дерева возникали из одного принесенного по воздуху семени, и оно, в конечном счете, разрушает пальму, которая качала его в колыбели.
О происхождении мифа о Космическом Дереве были написаны бесчисленные книги, но их суть можно изложить очень кратко. Прежде всего, Небо и Земля отделены. Они должны держаться обособленно, чтобы Небеса не упали на Землю и не сокрушили её, и в то же время они должны быть также объединены некоторым тонким путем взаимодействия, некоторым мостом, переброшенным через это чудовищное пространство. Если гриб, хрупкий как бабочка, может за ночь работы поднять камень, дерево, укорененное в земле, может поддержать небо. Но никакое дерево земли не могло достигнуть неба, без силы так или иначе порожденной богами; и таким образом мы находим ряд буквальных «родительских деревьев», о которых говорили, что они произошли из влаги тела божества, и поэтому в свою очередь были способны сотворить человека. В более развитой форме это родительское дерево стало Древом Жизни, Древом познания, предлагающим бессмертие и мудрость богов людям. Есть тибетское дерево по имени Tarayana или Путь Безопасности, которое растет около большой реки, отделяющей миры, и только благодаря его свисающим веткам люди могут переходить от смерти к бессмертию.
Рисунок XVIII. Иггдрасиль, скандинавское Мировое Дерево. Автор Финн Магнусен.
Какое самое старое Мировое Дерево? Кто может сказать? Когда мы ищем нечто «самое древнее» мы всегда думаем о древнем Востоке, но никто не может утверждать и доказать, что Иггдрасиль, Космический Ясень, скандинавское Мировое Дерево, возникло на востоке, однако замечательно то, что его идеи совпадают со священными деревьями Азии. Позвольте нам начинать для разнообразия с Запада и Иггдрасиль.
«Главным и священным местом богов», говорят Эдды, «является Ясень Иггдрасиль. Там каждый день боги встречаются на совете. Оно является самым великим и лучшим из всех деревьев. Его ветви распространяются по миру и вырастают выше неба. Три широких отдельных корня составляют опору дерева; первый корень соединен с миром Асов; второй с миром инистых гигантов (хримтурсав); третий достигает Нифельхейма, где находится источник Хвергельмир (Кипящий котел), и где дракон Нидхёгг гложет его корни. Под вторым корнем, тем, который простирается в мир инистых гигантов, находится источник Мимир- в нем скрыты познание и мудрость. Третий корень Ясеня находится в Небе, и под ним находится самый священный источник Урд. Здесь боги вершат свой суд. Асы путешествуют туда каждый день по инистому пути, который также называют Мостом Асов. Там находится красивый зал около источника ниже Ясеня. Из него выходят три девы. Эти девы формируют жизни людей, и мы называем их Норны. На ветвях Ясеня сидит мудрый орел, а между его глазами, сидит ястреб, названный Ведрфёльнир. Белка, по имени Рататоск, снует вверх и вниз по дереву и переносит вести между ненавидящими друг друга орлом и змеем Нидхёггом. Четыре оленя прыгают на ветвях Ясеня и щиплют листья. Норны, которые живут в источнике Урд каждый день берут воду из источника, и глину, которая находится вокруг источника, и опрыскивают Ясень, чтобы его ветви, не увядали или не испортились»
Иггдрасиль, Космический Ясень Финн Магнусен.
(Из «Священных Деревьев, или Деревьев в Религиях и Мифах» госпожи Д. Х. Филпот 1897 г.).
Есть еще много интересных аспектов, о которых можно говорить здесь, учитывая повторяющиеся совпадения в других мировых концепциях, во всех временах и расах. Во-первых, близкая ассоциация Мирового Дерева с Мировой Горой. Во- вторых — деление Вселенной на девять миров. В-третьих, сравним более древнее майянское Мировое Дерево, белку Рататоск и инистый путь или Мост Асов.
В начале всего, говорит норвежская история о Сотворении, было два мира, Нифельхейм — мир льда на севере, и Муспельхейм — мир огня на юге, которые соединялись мостами через бездну пустоты, называемую Гинунгагап. Жестокое пламя в Муспельхейме постоянно летело в бездну, и его искры превратились в звезды, простирающиеся до скованного льдом Нифельхейма, из которого вытекают вниз двенадцать рек, некоторые из которых текут в бездну и создают большие уровни замороженного пара. Наконец жар огня встретил замороженный воздух, и был создан великан Имир и затем,
«Его плоть стала землей, кровь его — морем, кости — горами, череп стал небом, а волосы — лесом. Из век его Мидгард людям был создан богами благими; из мозга его созданы были темные тучи…»
Из этих девяти миров Асгард был самым высшим и был миром богов. Ниже него находился Мидгард или Земля, мир людей, плоский диск, окруженный Океаном
Рек. За пределами Океана Рек, окружающего Мидгард находился Ётунхейм, верхний
мир гигантов, и, ниже Земли, находился великий подземный мир, разделенный на четыре части. На Севере находился нижний мир гигантов — Нифельхейм; в Южной части Урд и ее две сестры, управляли царством мертвых, и между Севером, и Югом находится земля Мимира, где живут самые мудрые из богов, и, с ними, День, Ночь, Рассвет и Солнце и Луна. Ниже Нифельхейма находился мир пыток, и ниже царства мертвых — Урда находились земли подземного огня.
Диаграмма Девяти Миров, поддерживаемых Мировым Деревом Иггдрасиль. («Девять Миров» Мария Елизавета Лайтфилд 1890 г.).
Только три вещи связывали эти миры — дерево Иггдрасиль, Мост Асов, или инистый путь, и третья — это дух неба, который, двигался туда и сюда, зная все и управляя всей вселенной, от первого мира до девятого; он дома всюду, пребывая нигде, неподвижный, не смотря на то, что все время движется; он тот, без которого не было бы ничего — и показан как просто крошечная робкая ловкая белка.
Диаграмма скандинавского Космоса
- Источник Хвергельмир в Нифхель или Нифельхейм, под северным корнем Иггдрасиль.
- Источника Мудрости в Царстве Мимира, под средним корнем Иггдрасиль.
- Урд Царство добра, под южным корнем Иггдрасиль.
- Дом Ванира.
- Замок, где останавливался Балдур.
- Северный Конец инистого пути, который охраняет Хеймдалл.
- Южный Конец инистого пути, около Урда.
Но что разделяло и связывало мост инистого пути?
Снова, кто знает? Его арка проходила по Асгарду, миру богов; его северное окончание, опиралось на горы ледяного пояса Нифельхейм; его южный конец находился в царстве мертвых, где правили Урд и ее сестры. Некоторые говорят, что Млечный путь — прообраз инистого пути или Трясущегося Моста, поскольку некоторые говорят, что Млечный путь — главная дорога Небесного Дерева. Другие полагают, что Радуга является прототипом для инистого пути и всех «мостов мира». Мировые мосты столь же всеобщие концепции, как «деревья» и «горы» мира. Земля была отсечена от Неба — все же был путь и только человек мог его найти, и так мог бы возвратиться домой. Инистый путь на северном конце беспрекословно охранял великий Хеймдалл, «Мировой судья» или «Мировой разделитель», «чьи уши были настолько хороши, что он мог услышать растущую траву, и шерсть, растущую на задних частях овец, и он нуждался в меньшем количестве сна чем птица». Боги пересекали этот путь каждый день, собираясь в зале суда в царстве Урда, но этот путь был запрещен для всех других, чтобы никакой вор ночью не смог найти свой путь в Небеса. Так же это был мост, по которому души мертвых начинали свой проход к земле Урд.
У Персов был свой мост под названием Чинват, который так же назывался Мостом Судьи, по которому проходят все души, добрые и злые. «Тот мост», говорится в одном их писании, «подобен многогранному лучу; одни грани у него широкие — в девять копий их ширина, а другие узкие и острые, как лезвие отточенного кинжала». Мухаммед также помещал этот путь в центр ада, «который более остр, чем меч и более тонок, чем волосок, по которому все должны пройти».
Конечно, североамериканские индейцы полагали, что Млечный путь был «мостом» к Земле Душ — большой деревне, расположенной «на Закате». «Они называют млечный путь Tchipai meskenau, путь душ, потому что они думают, что души поднимают себя через этот путь в движении к той большой деревне», писал Пол Ле Жен в 1634 году в Монтанье. Сто лет спустя Pierre Aulneau написал об индейцах кри с Верхнего Озера, которое, как они верили, находилось в раю праздников и больших охот для бессмертных душ умерших». Но, на пути к этому месту находится чрезвычайно опасное место — души должны пересечь широкую канаву. Одна сторона пути наполнена грязной водой, с неприятным запахом и покрытая пеной; в то время как на другом конце яма заполнена огнем, который возвышается яростными языками пламени. Единственное средство пересечения — это ель, концы которой упираются в берега. Её кора постоянно мокрая и грязная за счет чего этот путь столь же скользкий, как лед. Если душа, которая желает пересечь этот путь к очаровательным равнинам, терпит неудачу, ей никто не поможет, она будет обречена навсегда пить грязную застоявшуюся воду или гореть в огне, согласно стороне, на которую она упадет. Иногда «сатана строитель мостов» делал соединение из круглой змеи или качающегося бревна.
«Описание Мира» индейцев Реки Томпсона, очень точно иллюстрирует это. Они полагают, что Земля является квадратной, ровной в центре и возвышающаяся к северу, откуда прибывает холод, что земля повышается также большими горными цепями на её границах, и что эти горы или земли возведены горами воздуха — облаков и туманов, поднимающихся с озера окружающего мир. Все реки мирового возвышения на севере текут на юг.
«Описание Мира», индейцев Реки Томпсона.
a. Дорога ведущая от земли людей к земле призраков, с дорожками душ.
b. Река и бревно, по которому души пересекают путь.
c. Земля призраков и танцующих душ.
d. Озеро, окружающее землю.
e. Земля, с реками и деревнями.
N. S. E. направления компаса.
(Из Мемуаров американского Музея Естествознания, издание II, 1900, стр. 343).
Эта дорога к миру душ была подробно описана Джеймсом Тэйтом в его книге «Индейцы Реки Томпсона в Британской Колумбии» (Мемуары американского Музея Естествознания, 1900 г.). В соответствии с ним, страна душ находится под нами, к закату, и этот путь полон опасностей- штормов, узких мостов, и зияющих пропастей. Путь проходит через тусклые сумерки, в которых всегда видимы дорожки людей, которые прошли здесь последними, и также видны дорожки их собак, если они были с ними. Путь вьется вперед, пока не встречает другую дорогу, которую шаманы, или знахари используют для коротких путешествий, пытаясь вернуть потерявшуюся душу.
Отсюда путь является намного более гладким и прямым, он окрашен красной охрой. Дальше расположено место, где дуют западные ветры, и спускается длинный пологий откос, который заканчивается широким мелким потоком с очень прозрачной, подобной зеркалу водой. Этот поток заполнен длинными тонкими линиями, на которых снова можно заметить дорожки душ. После пересечения «моста», если путешественнику достаточно повезло удержаться на скользких краях между мирами, он оказывается снова на пути, который является теперь восходящим. На определенной высоте свалена в кучи большая груда одежды; она отмечает место в путешествии, где души должны оставить позади все, что они принесли сюда их потустороннего мира. И отсюда путь не только выравнивается, но и полумрак, беспорядок сумерек постепенно исчезают.
На пути душ встречаются три стража — по одному на каждой стороне реки, которая должна быть пересечена, и третий в самом конце пути призраков.
Первый из них, на ближней стороне потока, построил для себя дом из пота, где он проводит большую часть своего времени. Это — пошлина за то чтобы вернуться назад, к земной жизни тем, кто еще не готов входить в землю мертвых даже при том, что они возможно в результате какого-то чудесного случая пересекли мост. Иногда так случается, что душа проходит мимо первых двух стражей, но возвращается третьим, самым главным. Будучи великим оратором, он время от времени отсылает послания назад в мир живых посредством душ, которые, пережив все другие испытания на храбрость и заслуги, терпят неудачу в заключительном испытании в прохождении врат жизни.
Но, получив от стражей разрешение на проход, душа, наконец, достигает большого дома в конце пути. Он сделан из твердого белого материала, похожего на известняк или белую глину. Он простирается своей длинной стороной на большое расстояние с востока на запад, а короткой стороной с севера на юг. Его вершина похожа на «круглую насыпь или муравейник». Двери в этом белом доме находятся на востоке и западе, и путь приводит к восточной двери, которая является настолько маленькой, чтобы только душа могла в неё пройти. Но западная дверь, через которую душа проходит в землю призраков, намного выше и более широкая.
Через всю длину дома проходит двойной ряд огней, где покойные друзья человека ожидают прихода его души, они входят в тела в этом доме, чтобы приветствовать его рассказать ему о смерти. Вновь пришедшая душа достигает входа в дом мертвых, и видит, что некто стоит у дверей и, приветствуя его, называет по имени, в то время как другие поют, танцуют, и бьют в барабаны. Воздух всегда приятный, легкий и теплый. Пространство наполнено ароматом цветов, обилием злаков, ягод и зрелых плодов. Остальные охотятся, пируют, и танцуют в вечности, это танец бессмертных душ.
Ваквак — легендарное дерево, растущее на мифическом острове где-то в Южном Океане, рядом с Японией, или возле западного (или восточного) побережье Африки — это зависит от путешественника, который рассказывает легенду. Эта легенда, кажется, не имеет никакого отношения к Америке или индейцам, но все же определенная часть знаний индейцев сиу, связанная с одной из легенд о потерянном континенте Тихого океана, представляет здесь определенный интерес.
Индейцы сиу особо почитают так называемого waka da кедр. Waka da, согласно В. Д. МакГи (В 1893-94 гг. член американской палаты представителей), который провел специальное исследование слов индейцев сиу, действительно является очень любопытным словом. По его мнению, это слово имеет так же много дополнительных оттенков, как и санскритское слово Карма, и, как Карма, не может быть переведено каким-либо единственным английским словом.
Солнце, например переводится без приставки «the» или «a» waka da, но просто waka da. Это относится к грому, молнии, звездам, ветрам, и особенно waka da кедру, который является точной структурой человека. Даже человек мог бы быть waka da. Он говорит, что термин может быть наиболее удовлетворительно переведен как «тайна», однако, стоит дополнить его неопределенными значениями «власти», «святости», «древности», «великолепия», «жизни», «бессмертия». «Ни одно обычное английское предложение не могло передать общее значение идеи аборигенов, выраженной термином waka da». Возможно, все его значение передавалось только когда относилось к кедру, они говорят, что состояние бытия, которое достигает человек- кедр, является больше чем человеческим.
Теперь о дереве Ваквак, которое приносило человеческие плоды, оно было известно в Турции, Аравии, Персии, и Индии; это дерево росло в Южном Океане — или в других неизведанных водах. Возможно, существовал остров под названием Ваквак, или большая гора с таким же названием, на которой росло дерево, производящее плоды в виде человеческих голов, или плоды в форме человеческих тел, или даже в форме животных. И эти существа, на рассвете и на закате, громко кричали, так, чтобы все могли бы знать о приходе Солнца: «Вак! вак!» Остров и гора упоминаются в «Тысяче и одной ночи» — Хасан аль-Басри пошел туда, чтобы найти свою жену и детей. Похожее дерево, но без названия описывал монах Одорико Порденоне, который в четырнадцатом столетии уехал из Италии, чтобы совершить великое путешествие на Восток. Достигнув Малабара, он написал: «И здесь я услышал, говорят, что существуют деревья, которые плодоносят фруктами в виде мужчин и женщин. Они размером в локоть, и выходят из дерева до пупа. И когда дует ветер, они выглядят свежими, но когда он стихает, они все высыхают. Я не видел этого, но услышал сказанное людьми, которые видели это. (Рисунок XIX) Рисунок дерева Ваквак взят из старой турецкой книги «История чудес западной Индии», изданной в Константинополе в 1729 году. Плоды этого невероятного дерева представлены не человеческими головами, а семью висящими телами. Две великих птицы у подножия дерева столь же невероятны как остальные части изображения.
Дерево Ваквак (Тарик аль-Хинд аль- Харби Константинополь, 1729 г.)
Дерево Иуды (Voiage and Travailes, 1839 г.)
Иногда эти души представлялись висящими вниз головой, живые, но пойманные на пути восхождения назад к небу. В старой индусской легенде говорится, что Гаруда, госпожа всех птиц, однажды с быстротой разума прибежала к гигантскому дереву баньян, села на ветки и стала «есть слона и черепаху», при этом сломала одну из веток. Она поймала ветку и к своему удивлению увидела, что племя Риши по имени Valikhilyas повисло из-за этого вниз головами, занятые «аскетическими покаяниями». И, собрав все свои силы, госпожа птиц устремилась высоко в небеса со своей ношей из висящих людей, и так сохранила их. Иногда, воздух тих, а деревья двигаются и шелестят листьями — этого очень общее явление для древних людей имело мистическое значение; в такое время невидимые души говорили друг с другом о своих испытаниях и победах в путешествии назад к небу.
Диаграмма Вселенной индейцев осейдж, нарисованная Красным Зерном («Графическое письмо Индейцев» Гаррик Маллери, 1894 г., стр. 251).
В свое «Описание Мира» индейцы Реки Томпсона включили одну форму Мирового Дерева, которое находится на мосту между мирами, буквально означающим «путь жизни». У индейцев осейдж, на их диаграмме вселенной, все по другому. Можно найти не много изображений, которые настолько просто и красиво нарисованы по сравнению с этой, выполненной Красным Зерном, с его Земным планом, его «стадиями» или небесами, и его Деревом Жизни. Как пиктограмма Ленапа, этот рисунок — «метка» традиции, которую поют члены тайного общества своего племени. Дж. Оуэн Дорси («Графическое письмо Индейцев», Гаррик Маллери, 1894 г.) объясняет это следующим образом:
«Дерево наверху представляет дерево жизни. Рядом с ним течет река. Дерево и река описаны в следующем уровне. Когда женщина проходит инициацию, она должна выпить четыре глотка воды, которую ей дают родственники (символическое отображение формы реки), потом они натирают кедровым на пальмовым маслом свои руки и растирают ее с головы до пят. Если она принадлежит людям не входящими в племенной круг, вождь совершает с левой стороны от её головы три взмаха, объявляя священное имя три раза. Потом он повторяет процесс у её лба; потом с правой стороны головы; и сзади головы; четыре раза, три раза, или двенадцать взмахов всего.
Ниже реки находятся следующие объекты:
- Watse tuka, животное (?)мужского пола, или утренняя звезда, которая является красной звездой.
- Шесть звезд, которые белые люди, находящиеся на индейской территории называли «прут Вяза».
- Вечерняя звезда.
- Малая звезда. Под ней луна, семь звезд, и солнце. Под этими семью звездами находится трубка мира рядом с Луной и военный топор рядом с Солнцем. Четыре параллельных линии, продолжающие диаграмму, представляют четыре неба или верхних мира, через которые прошли предки людей Tsicu прежде, чем они прибыли на эту землю.
Самое нижнее небо покоится на дубе; основания других, кажется, поддерживаются столбами или лестницами. Традиция начинается под самым нижним небом, на левой стороне диаграммы, под трубкой мира. Каждое место на столбе соответствует линии пения; и каждая строфа (при открытии традиции) содержит четыре линии. Первая строфа предшествует прибытию первого неба, указывая на время, когда дети «прежнего конца» расы были без человеческих тел просто душами. Птицы, парящие над аркой, обозначают прогресс в состоянии людей; тогда у них были человеческие души в телах птиц. Потом прогресс движется от четвертого до первого неба, и заканчивается сошествием в Землю. Подъем к нашему небу, и сошествие вниз по древу, составляют число семь.
Когда они опустились, был прекрасный день, когда земля была покрыта обильной растительностью. С того времени пути осейдж разделились; некоторые прошли направо, будучи людьми войны, а те, что пошли налево — были людьми мира, включая Tsicu, те, кому принадлежит эта диаграмма.
Потом Tsicu встретили на некотором расстоянии черного медведя, названного в традиции Кахе вог сан («белая кость вороны»). Он предложил стать их посредником, таким образом, они посылали его на различные звезды за помощью. Согласно диаграмме, он ходил к звездам в следующем порядке: Утренняя звезда, Солнце, Луна, Семь звезд, Вечерняя звезда, Малая звезда.
Тогда черный медведь пошел в Wacteka-cutse, красной женщине иволге, сидящей в своем гнезде. Эта старая женщина удовлетворила его просьбу. Она дала им человеческие тела, сделав их из собственной плоти.
Земляной дом в конце диаграммы обозначает деревню воинственных людей Наска utakan tsi. На крышах домов находились черепа быков и побелевшие кости животных, за счет которых они существовали. Самый воздух был отравлен разложением тел и отбросов.
Вся диаграмма использовалась мнемонически. Её части, такие как эти четыре неба, и эти четыре лестницы, выполнялись в виде татуировки на горле и груди мужчин, принадлежащих клану.
Другое племя индейцев Сиу из Нью-Мехико, верили, что в каждом из шести регионов мира — они называют их как четыре четверти, зенит и надир — находилась гигантская гора, на которой росло гигантское дерево, у подножия которого останавливался один из шести «правителей облаков» и шесть основных священнослужительниц сиу должны были посещать это место, ходатайствуя о ниспослании дождя. Их Мировые Деревья имели шесть видов — ель, сосна, осина, кедр, и два вида дуба.
Было бы беззаботной храбростью со стороны какого-нибудь ученого однозначно определить, насколько молода или стара цивилизация Майя. Тридцать лет назад ответы нашлись бы достаточно легко, но это было до того, как начались раскопки больших городов, похороненных в Центральной Америке. Они привели к раскрытию записей, которые предшествуют самым старым из тех, которое мы имели до этого. Мы уже знаем, что Америка, самая молодая из континентов исторически, является боле старой предисторически. И, хотя мы знаем слишком мало о майя и их верованиях, нам известно сегодня, как фрагментированы и изолированы эти части познания, и какие ненадежные заключения мы извлекли из них.
Однако, с 1640 года к нам дошло изображение Вселенной Майя, скопированной Отцом Когольюдо с центральной конструкции Чилам Балам, или Священной книги, Майя. Он вставил его в «Историю Юкотана», написанную в течение двадцати одного года, проведенного среди индейцев майя. (Рисунок XX).
В основании «вселенной» лежит куб, который долго считался представлением Земли в майянской космогонии. Выше земного куба стоит небесная ваза, опираясь на четыре ноги, которые покоятся на четырех углах Земли. Она содержит в себе небесные воды — сокровища снега и града, периоды дождей и ливней, от которых зависит жизнь растений, животных и людей. Выше этой вазы висят дождевые облака, и еще выше этого растет Yax che, Зеленое Дерево или Дерево Жизни, на концах его верхних веток держатся цветы или плоды жизни на Земле, ol или yol; то есть душа или бессмертный принцип человека. Под Зеленым Деревом Yax che находятся души, которые прошли через Mitna или подземный мир, отдыхая от работы в счастье, в то время как другие опускаются в область, где они страдают от вечного холода и голода. В книге Бринтона «Учебник иероглифов майя», фигуры куба, вазы, облаков и дерева, трактуются согласно другим Священным книгам. Земной куб в том изображении читается не как IUM, Земля, а как tem- Алтарь. «Земля показывает большой Алтарь богов, и возложенную на него жертву — Жизнь».
Мировое Дерево Майя («История Юкотана»; Диего Лопез Когольюдо, 1640 г.)
Тринадцать голов, окружают Мировое Дерево, согласно Бринтону, означают тринадцать ahau katuna, или больших циклов лет. Они также могут указывать на тринадцать возможных созвездий. Таким образом, весь земной шар отображен в символической форме этими четырьмя сторонами света, зенитом, и надиром, с человеком в центре, седьмым созданием, и полная небесная сфера, отображена в символической форме, включая эти шесть направлений, с человеком, главной точкой. «Поэтому граница», говорит Бринтон, «выражает все количество Времени и Пространства, а сам проект, символизирует Жизнь в пределах Времени и Пространства».
Другое мировое изображение майя, было расположено на центральной конструкции Таблицы Бакаба. Вместо тринадцати ahau katuna или больших циклов лет, эта конструкция окружена «знаками двадцати дней», которые простираются в первоначальной конструкции за пределами представленного здесь рисунка, к этим четырем сторонам света, богам и циклам времени, связанным с ними. «Снова», говорит Бринтон, «это — Жизнь во Времени и Пространстве».
Здесь, в тени Зеленого Дерева, у его корней, сидят те, которые являются первой божественной парой, Кукулькан, крылатый бог змей, и Шмукане его супруга, — «Творец и форма», говорит Пополь Вух, «Дедушка и Бабушка расы… Создатель, Форма, Правитель, Змеи, одетые в перья, они, кто рождает, они, кто передает жизнь, они покоятся на водах как пылающий свет, они одеты в зеленые и синие цвета, поэтому их называют — Кукумац «Крылатая Змея».
Наши Прародители. Из Codex Cortesianus (Из «Основы иероглифов майя», Даниил Г. Бринтон, 1894 г.)
Сходство между частями этого майянского дерева и норвежским деревом, Иггдрасиль очевидны, но наиболее любопытны здесь соответствия идей. Стоит вспомнить девять норвежских миров и то, что от корней дерева до самых верхних веток снует белка Рататоск, посредник между людьми и богами, материей и духом, Пространством и Временем — огромная энергия под маской крошечной белки. И очень интересно обнаружить, что под зеленым космическим деревом Юкотана Yax che, сидит фигура, имя которой Кукулькан, производная от майянского глагола, кукул, означающего «вращение», «движение во все стороны», поскольку они перемещали свои большие календарные колеса, чтобы выполнить циклический сдвиг времени и этот сдвиг называют кукеб, «белка» — слово, происходящее от того же самого глагола кукул, «вращаться, двигаться во все стороны».
Дерево Жизни Майя
Еще одно Дерево Жизни майя, слишком красиво, чтобы не быть включенным в группу «Космических Деревьев». В оригинальном рисунке бог Полярной звезды поднимается из небесной вазы, которую держит небесные воды. И, чтобы показать, что Египет и Юкатан не были отделены в своих представлениях так, как они были разделены Атлантическим или Тихим океанами, на этом небольшом
рисунке египетского Священного Дерева, мы видим Небеса, богиню неба Нут, которая одаривает знаниями человека и его душу.
Египетское Священное Дерево (Из «Египетской мифологии и египетского христианства» Самуила Шарпа, 1863 г.).
«Весь мир», говорят старые еврейские писания, «походит на гигантское дерево, полное ветвей и листьев, корень которого является духовным миром Сфирот; или походит на прочную объединенную цепь, последнее звено которой присоединено к верхнему миру; или это похоже на огромное море, которое постоянно заполняется из определенного источника, вечно изливая свои потоки».
Когда мы используем Каббалу для интерпретации что-нибудь, мы касаемся книги, к которой были написаны буквально тысячи поясняющих книг и комментариев. «Arber Sephirotheca» является в этом отношении возможно краеугольным камнем, и истолкования значения десяти Сефирот, которые составляют «дерево», отличаются настолько, что попытка их как-то резюмировать была бы не только безнадежна, но и бесполезна здесь. Однако, возможно сделать набросок без деталей, общее объяснение этого еврейского Мирового Дерева.
«ARBER SEPHIROTHECA» (Из «Utriusque Cosmi», Роберт Фладд, 1621 г.)
Прежде всего, каковы десять Сефирот? Они обозначены первыми десятью буквами древнего алфавита, в котором, как мы отмечали раньше, боги были буквами, буквы- идеями, идеи-числами, а числа были совершенными символами. Они могут означать также «расчет» (то есть, они могут подразумевать «количество»), или «сияние» или «сферы». Или они могут подразумевать «качества», означая несколько категорий или стадий мудрости. Или они могут подразумевать «эманации».
«Arber Sephirotheca» (Рисунок XXI) показывает еврейскую схему Создания — тайную сторону истории происхождения. Она начинается с предположения, что Создание началось, не с вмешательства Бога, а с эманации Бога, из его произвольного самоизъятия, чтобы вселенная могла существовать. «Когда Вечная Святость, скрытое из скрытых», говорит Зоар, «приняла форму, она произвела все в форме мужчины и женщины, Мудрость расширялась, и так появилась третья сфира — Разум, и таким образом, были получены мужчина и женщина, то есть, Мудрость — отец, и Разум- мать, от их союза последовательно эманируя, появились другие пары сефирот». Первая Триада представлена Хокмой или Мудростью, Биной, или Разумом, и Кетер Короной или силой равновесия. Эти три сфиры в одной — Равновесие сил, иначе Причина Вселенной. Эта Причина не существует отдельно. Как считается, она является неотъемлемой частью существующих взаимосвязей и внутри первой группы из трех сфир.
Тогда, из этой группы трех изначальных сил, или их следствия, Причины, появилась вторая тройка, Хесед или Милосердие-отец, Гебура или Правосудие- мать, которые вместе произвели Тиферет, или Красоту. Эта шестая часть снова представляет Равновесие или баланс в проявленных формах, посредник между Короной или Творцом и Царством или Созданием.
Третья триада состоит из Нецах или Победы-отца (иногда это объясняется как вечный триумф Разума и Правосудия, этих двух матерей), Ход или Слава-мать, из которой происходят два источника- Йесод, Основа, Абсолют.
Эти три триады, три формы интеллектуальных, духовных, и материальных качеств, объединяются, чтобы произвести десятую сфиру-Малкут или Царство — или Владычество Царства или вселенной, и далее проявляются в десяти ветвящихся листьях. Эти ветвящиеся листья, в свою очередь, указывают на прямое отношение, существующее между десятью сфирами и Адамом Кадмоном, примордиальным, небесным, нетленным человеком, созданным «по подобию Бога».
Адам Кадмон — ветвящийся плод Дерева познания, он находится посредине между Айн Соф- или Все во Всем и десятью эманациями; поддерживая точку Баланса или равновесия. В этом смысле Адам Кадмон, как представлено на Рисунке IV, расценивается как несущий элемент вселенной. На первый взгляд два изображения этих трех миров очень различны, но между ними все же есть большое сходство.
Другой способ выразить эту взаимосвязь между этими десятью эманациями состоит в том, что первая сфира, на основании её силы равновесия, объединяет вторую и третью — Мудрость и Разум; шестая сфира, Красота, с тем же самым достоинством, объединяет четвертую и пятую — Милосердие и Правосудие; девятая сфира, Основа или Абсолют, объединяет седьмую и восьмую — Победу и Славу, и, объединяя все, посылает эманации дальше в десятую сфиру, Царство или Вселенную. Снова, первые три сфиры творят мир Разума; вторые три, мир Духа; последние четыре — мир Тела.
У дерева для роста должна быть почва, у души и духа должно быть тело; перемещение энергии должно принять форму. И очень красивое и тонкое истолкование Мирового мифа о Дереве можно найти в древних черных изображениях на киликсах (Киликс — ваза (прим.. пер.)) Экзекия, датирующихся шестым столетием до н.э. Она называется «Дионис на судне» и его трактовка полностью зависит от понимания того, что означал для греков и всех народов, которые находились под их влиянием, сюжет о Дионисе (Рисунок XXII).
История о Дионисе всегда связана с историей Аполлона. Не бывает половины этой истории; одна без другой не существуют. Это одна из самых великих скрытых греческих мистерий — конфликт между этими двумя богами, и заключительное примирения их борьбы. Этот миф являлся символом конфликта между светом и темнотой, между духом и формой — а буквально, конфликтом между духом и телом. Это была мифологическая драма, основанная на древнем крике человека, «я чувствую, что две природы борются во мне». Первый импульс антагонизма состоит в том, чтобы победить, даже разрушить; между двумя противниками редко находится средняя точка, равновесие или баланс, в которой пребывает мир. Сюжет Диониса-Аполлона не является деструкцией, но заключительным примирением между двумя антагонистическими силами. Ни один не должен был оцениваться на основе критериев «добра» или «зла», но только на основе неполноты. Каждый нуждался в дополнительной силе другого; без другого ни один не был бы цел. Не мог быть один Дионис, или один только Аполлон, в примирении они объединялись, это было результатом борьбы. На этом киликсе, Дионис-Аполлон плывет по эфирному океану. Тело или лодка — великая рыба — несут объединенного бога. Эти двое являются одним, и от их объединенная произрастают две больших виноградных лозы, нагруженные плодами и листьями. Около живой лодки находятся семь дельфинов, «шпионы моря», охрана, которая предсказывает штормы и предупредить плывущих. На основе этой дионисийской виноградной лозы изображен цикл мифов о Мировом Дереве. Дерево, данное богами смертному человеку, саморожденному через человека который стал бессмертным, и был отдан небу как небесная виноградная лоза. Дионис-Аполлон избежал Колеса Судьбы, и смог навсегда стать посредником между людьми, все еще связанными смертью, и Олимпийскими богами.
О мистериях связи между Темнотой и Светом, которые являются мистериями Диониса-Аполлона, было другое представление в семнадцатом столетии, когда Роберт Фладд на этом основал целую схему Создания (Рисунок XXIII). Будет интересно сравнить этот рисунок с некоторыми основными китайскими концепциями причин космической борьбы между Светом и Темнотой (стр. 147 — 150).
«Дионис на корабле». Черное изображение на киликсе Экзекия (6-ой век. до н.э.). Мюнхен (Furtwдngler-Reichhold; Griechische Vasenmalerei, Номер 42). (Из «Мифологии всех рас», 1927 г. том 1, Рисунок XLIX)
«Наверху Рисунка», говорит Фладд, «изображена Голова, или Корень всех вещей в простоте его единства и в дуальности Его всеобщих свойств, а именно, Единого Бога, Одного Всевышнего существа, Одной Эссенции или Божественного
Мышления, согласия или несогласия. В отрицательном аспекте он уходит внутрь себя, и воздерживается от распространения Себя дальше.
«В» — эффект божественной потенции, или несогласия, состояние в котором все вещи были бесформенны и пребывали лишь в потенции, в начале мира. «В», другими словами, является иероглифическим изображением Бога, к настоящему времени в целом несогласного; в котором театральный Бог находится в Своей истинной Эссенции, сияющей в Себе, но не посылающий Себя дальше Себя. Таков был основной Хаос, из внутренностей которого были первоначально взяты материалы Вселенной.
«Так же, как «В» был иероглифом скрытого Бога, таким образом, «С» представляет Его великолепную Эманацию для Сотворения мира. Эта эманация — Слово Божье.
«Из соединения этих двух, появился один Мир («D», «E») в Изображении Того, Кто участвует в этом и в Его положительных и отрицательных аспектах. То есть от этих двух противоположностей рождается Мир в Изображении его Творца. Мир находится в Боге, что означает, что Мир частично создан и частично не создан. Создан, если мы рассматриваем материальный Мир, но не создан, если мы рассматриваем его Создателя.
«Согласно мистическому богословию Орфея, Гесиода, Еврипида, Сын взят как Образец, как тот божественный источник, из которого получены все украшения и красота, охватывая многократную гармонию жизни. В Его правой руке находится жалость и благосклонность, в Его левой — серьезность и наказание («F», «G»)…»
Один аспект этой божественной тайны как говорит Фладд, они скрыли — это видимой Сын и невидимой Сын, под именем Аполлона, бога Дня и Света, другого под именем Диониса, бога Ночи и Темноты. Каждый был всего лишь половиной другого; и у каждого отделено были внутри семена Темноты и Света. Следовательно, они утверждали, что Бог является и деструкцией, и созданием, гниением и рождением, создателем и актером, «так же, как он сотворяет числом 7, так же он разрушает числом 7, священное число 7, приписано Богу жизни». Ночь в ее темноте, или Дионис, отображается в символической форме Бога в Его отрицательном аспекте — погружении в себя, и День в его свете, или Аполлон, символизировал Бога в его положительном аспекте — предоставлением своей эманации.
«И Бог сказал, да будет Свет, и стал Свет». (Из «Medicina Catholica», Роберт Фладд, 1629 г.)
У знаменитого розового куста Розенкрейцеров есть связь с Динисом, потому что роза так же, как и виноградная лоза была посвящена этому богу. У него есть также связь c перуанской Евой — (мы покажем её национальный рисунок позже) — которая согрешила не потому, что съела плод, а потому, что сорвала розы, которые в перуанской традиции являлись плодами Дерева». Пчела — важная часть на этом рисунке (Рисунок XXIV ), есть несколько странных мифов об этом изумительном существе
«Розовый куст Розенкрейцеров» (Фронтиспис, «Summum Bonum» Роберт Фладд, 1629 г.)
Согласно Порфириусу, Луну назвали пчелой; согласно Виргилию, одна только пчела из всех живых существ происходила из Рая, это часть разума Бога, которая никогда не погибает, и одна из всех живых существ, которая взошла живой на небо. Дионис иногда идентифицируется с Луной, и, как говорят, в некоторых традициях родился снова как пчела. Воск пчел производит свет, следовательно, пчелы — те, которые питаются огнем.
Ступа. (Фа-Хин).
Что касается воскрешения, зародыш пчелы напоминает заостренную сферу, которая символизирует эфир в древней Ступе (рис. 1), и раскрытая роза, до Розенкрейцеров, символизировала Вселенную, раскрытую как книга, которую любой мог бы прочитать.
Это представление вселенной в виде розы, кажется, более позднее развитие очень древнего представления вселенной в форме лука — который также является священным растением древних богов. Скорее вселенная была представлена слоями луковицы — египтяне, евреи и тибетцы часто использовали эту аналогию. Центр, за который цепляются слои, может быть осью мира, или полярной горой мира. В Тибетской вселенной центр луковицы — Вулкан Меру, окруженный пятнадцатью непрозрачными и полупрозрачными слоями океанов, гор и снова океанов, пока слои не достигают внешней кожи, которая является стеной железа вселенной. И все небеса один выше другого, как слои лука», говорит Кабала»…
И наши компаньоны, живущие на Юге, видели в Первой Книге и в Книге Адама, что все эти земли, которые находятся Ниже, похожи на небесные тверди Выше, и каждая земля и небо (небесная твердь) располагаются друг за другом (как прекрасная кожа слоев луковицы)».
