Кеннет Грант: Темная сторона рая

Место Креста

Сефирот описывались древними каббалистами как божественные эманации Абсолюта. Слово «сефирот» — это множественная форма древнееврейского слова «сефира», которое значит «число» или «эманация». Десять Сефирот представляют появление из Эйн (Небытие, находящееся вне Единого) — через последовательность чисел от одного до десяти — Божественной Вибрации и ее возвращение обратно к Пустоте через Малкут, где Единое снова становится Ничем.

В ходе развития оккультной науки числа от одного до десяти стали обозначать центры или зоны космической энергии, и для того чтобы объяснить их природу в пределах человеческого понимания, им придали различные планетарные соответствия.

Плутон представляет самую крайнюю энергетическую зону — пилон, стоящий на крайнем ободе планетарной системы, за которым простирается необъятность Внешнего Пространства. Применительно к микрокосму (миру человеческого сознания) Плутон представляет пилон у врат святилища Внутреннего Пространства. Кетер — Корона Внутренней и Внешней Систем — эквивалентна, таким образом, Высотам (и Глубинам) физического и психологического пространства. Это существенно для понимания того факта, почему Малкут — десятая и последняя сфира — эквивалентна тому, что за неимением лучшего термина, может быть обозначено термином «анти—материя». Я говорю номинально, потому как ни Кетер, ни Малкут не могут быть описаны в терминах мирской логики. Каббалисты давали Кетер названия — «Ветхий Днями», «Белая Голова», «Высшая Точка» (Бинду или неделимая точка в Тантре). Так же в эзотерических учениях Тантризма (как и в Буддизме и Индуизме) Нирвана и Сансара (Буквально «то, что движется»; т. е. миропроявление, эта вселенная) считаются идентичными. И все же концепция Сансары не привязана к Малкут, а охватывает все остальные Сефирот до Кетер включительно; другими словами, все они являются концепциями, и как таковые являются объективизацией субъективного. Как объекты они иллюзорны, ибо суть Ат (субъектное) — ЕСТЬ, а природы ее бытия — НЕТ. Будучи приблизительной, эта аналогия все же полезна, потому что представляет восточную доктрину в понятиях Западной Оккультной Традиции.

О каббалистическом Древе Жизни написано множество трактатов, и предполагается, что читатель ознакомлен с некоторыми из них. Здесь не будут повторяться основы, уже много раз рассмотренные до этого, мы проанализируем каббалистическую схему как карту космических энергетических зон, взаимодействующих с человеком и воздействующих на каждый аспект его бытия, ибо нет ни одного элемента в человеке, который не вибрирует в соответствии с ритмом чисел от одного до девяти, и их модификациями. (См. диаграмму Древа). Очевидно, что ни один человек, как бы он не продвинулся к достижению космического сознания, не может переступить пределы Кетер и исследовать трансплутонические пути, как и внешние пространства физической вселенной или внутренние пространства его собственной непостижимой индивидуальности. Сделать такое — значит навсегда и полностью покинуть область человеческого сознания, возможно, стать одним целым с Богом — не важно, каким термином обозначить состояние, к которому он применяется, поскольку оно не имеет смысла в рамках дуалистического опыта. Но как бы в качестве компенсации запретности этого путешествия, Древо предоставляет одну лазейку, через которую человек может себя спроецировать, и она является той «дырой в пространстве», что формирует внешний пилон, скрытый в бездне сознания (Бессознательного), который отделяет триаду божественных сефирот (Кетер—Хокма—Бина) от остальной части Древа. Заблудиться в этой Пустыне Сета значит стать так называемым Черным Братом. Его судьба, пожалуй, предопределена.

Название, данное каббалистами этим Вратам Бездны — Даат, и в оккультной традиции это место, где восьмиглавый дракон глубин исчез за Древом после неудачной попытки напасть на само сердце божественности (т. е. Кетер). Слово Даат сразу подсказывает имя других врат, что открываются перед пустотой угасания личности, то есть Смертью. У этих терминов — Даат и Смерть — действительно есть мистическое сходство — и это не противоречит тому факту, что слова взяты из разных языков, ибо заметные элементы обоих слов D A Th каббалистически равны числу 474 (Буква «А», взята как Аут, 70)

Одно из значений Даат — Знание. Ее называют «сефира, которая не есть сефира». С одной стороны, она дитя Хокма и Бина, с другой — это Восьмая Голова Падшего Дракона, поднявшаяся, когда пошатнулось Древо Жизни, и Макропрозоп поднял горящий меч против Микропрозопа. Если переставить буквы, то Doth (Даат), приравнивается к OThD, другому древнееврейскому слову, означающему «баран» или «козел»; это также число греческого слова йио, означающего «два».

Дубль — это фантом, кукла, или тень, который древние египтяне изображали иероглифом Tat, эквивалентным Doth. Даат — это также дом Хоронзона — Хранителя Врат Бездны. Собирая эти разные значения, мы видим, что Знание Даат, или Смерти, — это знание природы тайны Дуальности, которая представлена тенью или магическим дублем, посредством которого человек преодолевает смерть и вступает во врата Даат, чтобы исследовать Обитель Хоронзона, Пустыню Сета.

Даат как дитя Хокма и Бина (Хокма = мудрость; Бина = Понимание. См. диаграмму Дерева) приписан Урану, который указывает на очень взрывную природу этого «знания». Нептун, как Хокма, является формой Хадит, а Сатурн, как Бина, — формой Нюит. Поэтому это знание является знанием Жизни, а заодно и знанием Смерти, а также это указывает на сексуальную природу ее формулы. В Книге Закона Хадит заявляет:

Я есть пламя, горящее в сердце каждого человека и в ядре каждой звезды. Я есть Жизнь, и дающий Жизнь, и потому знание меня — знание о смерти.

Если для смерти (читай Даат) этот стих предполагает глубокое значение, то тогда это видится как секретный ключ к функции Хадит. Хадит — это Шайтан или Сет, Владыка Пустыни и Больших Врат в Бездну, страж которой — Хоронзон. Слово или имя Хоронзон, по всей вероятности, — искаженное имя Хоззар (Бог магии в Атлантиде. Для более полного определения см. Культ Теней), символ которого — трезубец — приравнивает его к Нептуну—Ноденсу, или Богу Глубин. Таким образом, Хадит (Нептун) и Нюит (Сатурн), дуальные принципы жизни, комбинируются в обратную им форму или Хоронзонические принципы Даат и Смерти; поэтому это знание (Даат) является обратной, противоположной или теневой стороной Древа.

Даат был описан каббалистами как ложная сефира, потому как у нее не было места в схеме чисел от одного до десяти, в измерении, представленном фронтальной или лицевой стороной Древа. Впоследствии она стала считаться одиннадцатой сефирой. Одиннадцать — число магики, «энергии склонной к изменению», которое является точной формулой Воздействия Даат, и причиной ее ассоциации со смертью как высшим типом изменения.

В Тантрической схеме чакр, или микрокосмических энергетических зон, Даат приписан к Зоне Слова, Вишудхе или горловому центру. Это центр, отвечающий за речь, но Слово в оккультном смысле Истинного Голоса (Ma Kheru), может быть произнесено только Магом (Magus), естественное происхождение которого — вторая сефира, Хокма, связываемая с Хадит. Таким образом II (два) и 11 (одиннадцать) встречаются в Даат, сфере знания, поскольку знание возможно только там, где преобладает дуальность (два; дуэт, II). Они — предмет и объект — объединяются, и их союз вызывает изменения, что и является формулой магики. Союз происходит в сознании, где акт отражается как в зеркале, и акт открывает ворота, через которые проецируется Воля (Хадит). Его образ появляется в зеркальном мире (Известный в некоторых оккультных школах как mirroir fantastique (фр.). См. Michael Bertiaux: Grade Papers of the MSR) на задней стороне Древа, да еще и перевернутым, поскольку в том измерении время течет назад, и человек возвращается к обезьяне. И кинокефалус был выбран как магический символ Слова древними египтянами, которые приписывали его богу луны Тоту.

Имя этого бога эквивалентно Doth (Буква ‘d’, позже перешедшая в ‘t’) (Даат), и важно то, что луна относится к kala, что излучается из Кетер через пропасть к солнечному или сердечному центру космоса (Представленный на древе сфирой Тиферет, символизирующей просвещенное человеческое сознание)

Отражение солнца (человеческое сознание) в водах бездны символизируется Тотом и кинокефалусом как человек с собакой, отраженные на луне.

Кинокефалус или обезьяна с головой собаки произносят Слово Мага (Хадит— Хокма) наоборот. Фратер Ахад догадывался об этих мистериях, и это привело его к произношению своей Формулы Реверсии. Приблизительно в тот же период, художник Остин Спейр, работающий в подобном направлении, осознал, что для того чтобы стать Богом, человек должен возвратиться к первичному или первоначальному состоянию сознания.

В этом состоит окончательное рациональное обоснование попыток оккультистов всех возрастов совершить прыжок назад и внутрь, во внутренние глубины Древа, тем самым возвращаясь в предопределяемое состояние сознания перед Кетер, передающее поток проявления из Глаз Пустоты (Ain) (Ain означает ‘ничто’, ‘пустота’, не—проявленное значение этого важного числа см. далее.)

Множество магов теряются в этом обратном путешествии, их сознание принимает формы личиночной жизни, которая предшествовала человеческой. Тогда Обезьяна Тота передразнивает их в том, как они изо всех сил пытаются бороться со стремительно ускоряющимся отходом сознания, которое, в конце концов, бросает их в забвение. Такая судьба типична для тех Адептов, которые, питая свои животные наклонности, оказавшись в бездне, принимают форму зверей (В этом истоки магической ликантропии и подобных оккультных феноменов) так как не освободились сначала от тенденций эго использовать силы, которые символизируют этих созданий.

Таким образом, мы можем утвердить анти—миры, основанные на приложении к каждой сфире ее противоположности, тем самым получая намек не только на обратную сторону Древа, но и на полный реверс Древа относительно его лицевой стороны, которая составляет мир проявленного (феноменальный мир; наша Вселенная). Мы можем сформулировать не только анти—мир или зону анти—материи, но также и зону анти—духа, представляемого Кетер, перевернутым позади Малкут. Но давайте не повторять ошибку Ахада, который рассматривал эти теории как реальные факты духовного сознания. Лучше будем использовать эти идеи как трамплин, который может запустить нас во внутренние

пространства сознания, в котором на каждом повороте находится ад (Древние финны использовали самое подходящее слово, обозначающее «ад», т. е. ‘tuonda’, туннель. В физическом смысле это слово подразумевает подземный проход; в психологическом смысле — подсознание, и в макрокосмическом — субатомный мир анти—материи, черную дыру, которая является мифологическим адом, чей символ — огонь аннигиляции) или дыра каждой энергетической зоны.

Каббала Первичного Гнозиса

Примитивная интерпретация феноменов объяснялась физической природой, а значит, мы можем исследовать гнозис или метафизическое применение простых символов только подразумевая особое магическое значение, которое древние связывали с числами от 0 до 10; 0 — это Айн (Ain) — не проявленный и ноуменальный источник проявления. В халдейской каббале буквы от Алеф до Йод (1—10) имеют непосредственную связь с истоком и развивают первичные эманации из Ain, и только поняв значение этих чисел по отношению к физическим феноменам, мы можем проникнуть в тайны метафизического символизма, которые,
в конечном счете, стали языком Мистерий.

Первичную нумерацию сохраняют буквы халдейского и еврейского алфавитов, в которых каждая буква одновременно обозначает число; и эти числа со своими первичными значениями — в процессе перехода из африканских источников через Египет — сохранились в Каббале почти неизменными. Традиция сохранилась также и в древней британской Барддас (Книга друидов), в которой утверждается, что они «начали с десяти исходных знаков, чью значимость Beli упростил до значений букв, а потом добавил еще шесть, получив таким образом шестнадцать». И хотя на этом этапе нет необходимости в представлении шестнадцати калас (Буквально сущности, принципы, основы, элементы и т.д. Калас – это деления времени, в Тантре они также имеют специфическое смысловое наполнение, связанное с определенными физическими секрециями, что представляются в Каббале и Таро магическими глифами (символическими знаками), объяснить значение которых и есть цель моих книг. См. Трилогию Тифона) читатель должен помнить об этом концепте, читая данную главу.

Калас упоминаются здесь для того, чтобы показать единство самых ранних арканов (тайн) и их существование в период, который обычно рассматривается как предшествующий большим циклам времен, появившимся позже, как производные от него, эти тайны называются также «метафизическими мистериями». Здесь, как и везде, Мистерии вначале были физическими, а метафизическую вуаль Традиций Арканов они приобретали, когда физические аспекты затемнялись. Также следует понимать, что диапазон феноменов, воспринимаемых как физические, был гораздо шире, чем сегодня. Например, в первобытные времена призрак или дубль (астральное тело) были легко наблюдаемым феноменом, не требующим демонстрации. Позже, когда человечество потеряло контакты с природными корнями, появление призрака стало считаться чем—то необычным или аномальным.

В древние времена мир духов везде признавался, поскольку прямой опыт общения с ним был доступен всем, кроме совсем невосприимчивых. Мир духов был близок первобытному человеку так же хорошо, как и мир снов современному. Мир духов позже стал «спиритуальным» миром; в результате непомерного стремления человека к ментальному развитию почти полностью стерт был и астральный мир, в котором раньше он мог ориентироваться так же, как и в обыденном мире. Более того, между этими двумя мирами было мало различий. Эта особенность, кажущаяся странной западному человеку, до сих пор присуща азиатам, которые по сей день не делают различия между swapna (состояние сна) и jagrat (состояние бодрствования).

Алфавитные идеограммы от Алеф до Йод, таким образом, воспроизводят весь процесс эманации и развития феноменального существования, хотя мы не должны
надеяться, что обнаружим полное сходство между оригинальными идеями, представляемыми буквами и их более поздними интерпретациями, приданными им разными традициями. Айн (Ain), или Глаз Пустоты, представляет абсолютное Ничто. Это не—проявленное, чистое и простое. Но только из него может возникнуть проявленное.

Первой формулировкой этого Ничто, его отражением и перевернутым образом, было Нечто, представленное числом Один, Алеф. Символ, прикрепляемый к этому числу, который есть также и буква «А», есть то же что и теленок, молодняк; это было дитя матери, в чьем лоне при выходе оно делало брешь, или проход (щель) в Бездну (Ain).

Теленок, таким образом, есть символом Калифа, как первого рубщика, создателя трещины. Это было ключом к тайнам Инициации; теленок или «дитя» во всех мифологиях возникших позже.

Согласно египетскому таро, дитя было дураком или невинным младенцем, представляемым в виде закручиваемого креста (Свастика, в форме буквы Алеф) ударом молнии, разверзнувшей небесный свод; оно также было безумцем, танцующим на краю Бездны. Но первым божеством была богиня, Мать, а ее ребенок стал ее символом (Феноменальное дитя характерное для «ребенка бездны», это близнецы, как Сет—Гор или непроявленный Гор—па—Крат и проявленный Ра—Гор—Хуит. Их астрономические аналоги: Сириус А (Гор) и Сириус Б (Сет). См. «Магику» Алистера Кроули для полного объяснения этих терминов)

Ребенок, сущность обоих полов, стал символом ни одного из них, нейтральным существом, которое дало свое имя божеству в древнем Египте как nuter или neter; это нейтральный потенциал позитивного и негативного творения, мужского и женского начала. Бык, который позже стал тождественным букве Алеф в иудейском символизме, продолжил этот тип бесполой характеристики теленка или дитя

Во второй букве, В или Beth, мы, следовательно, разглядим глиф двойного бога, кто есть оба (Beth) и мужчина, и женщина; но будучи таковым, это существо так же и нейтральное, ни то ни другое, андрогин или гермафродит. Бет было приписано Магу или Фокуснику (в Таро), сдвоенное Одно, которое, достигая половой зрелости, насыщается творческим потенциалом, символизирующимся верблюдом — буква Гимель, номер три. Таким образом, в Одной Персоне находит свое воплощение троица сил от Алеф, Дурака или невинного дитя, через Бет, гермафродитное бисексуальное божество, до полноценного сексуального производителя, тринадцатилетнего ребенка (На Древе Жизни тринадцатый путь приписывается букве Гимель, она отмечает место Креста или Перекрестка, как раз в местоположении Даат за Вуалью (Пеленой) Бездны, ибо Даат — это отражение Пустоты (Ain) в области мистических феноменов).

На Древе Жизни, тринадцатый путь является тем самым Верблюдом, обитателем пустыни, местом или энергетической зоной бога Сета. В позднем символизме kala этого пути приписывалась девственной жрице Серебряной Звезды (т. е. луны) (В Лунном календаре 13 месяцев; 28 х 13 =364) а число тринадцать выражает лунную природу этого символизма (Луна находится под покровительством Гекаты, которая идентична Сотис, таким образом связывая этот символизм с Тайной традицией Ордена Серебряной Звезды. Это магический Орден, который А. Кроули создал из осколков Золотой Зари после того, как он установил контакт с внеземными разумами, чего так и не удалось достигнуть М. МакГрегору. См. The Magical Revival (Мюллер, 1972) для полного описания)

В ранней традиции — Сотиатической — это путь девственницы, спящей или жрицы в состоянии транса на ее пути становления оракулом с Голосом Силы. Она предсказательница Даат, и ее тотем — кинокефалус, чье слово не человеческое, а есть части «странной и чудовищной речи» (Liber Libert vel Lapidis Lazuli. Кроули, стих 10) которое становится понятным на земле (т. е. феноменально), когда передается через врата бездны. Врата или Далет представляется Женщиной, Женой, Матерью — Изидой, сестрой или проявленным отражением Нептис, первичного и невидимого Глаза (Ain) (Ню—Изида является глифом этого дуального негатива или двойного отсутствия, магически символизирующая женский источник творения)

Божественная триада, связывающая космические зоны силы, Кетер—Хокма—Бина, сформировалась из калас, эманируемых из Алеф (одиннадцатой kala), Бет (двенадцатой kala) и Гимель (тринадцатой kala). Тринадцатая kala пересекает Далет (четырнадцатую kala), которая представляет завершенную формулировку полового акта в космическом смысле. Алеф, закрученная молния, — это глиф Воздуха или Космоса; Бет есть обладатель двух жезлов, Маг (мужчина или женщина), а Гимель — это лунное отражение Пустоты на Пустыню Сета. Далет, чье число четыре, является продолжением формулы, соединяющей эти понятия (Буква Далет приписывается к Венере, богине любви и сексуальному союзу)

Соединение как раз формирует точку входа офидианских (змеиных) сил, что роятся за Вуалью в водах Бездны. Этот переход совершается человеком через механику сексуальной магики, чьей целью есть введение человечества в осознанную связь с сущностями за Вуалью. Крест и пересечение обладают первостепенной важностью в формуле инициации, ибо они отражают космический процесс проявления из не—проявленного. Книга Закона начинается с этого акта словами:«Хад! Проявление Нюит», что читается согласно более раннему символизму как: «Сет! Дитя Тифона». Сет и есть дитя, открывающее матку Богини; это вечное дитя (Бездны), которое повзрослев (т. е. достигнув магической силы или половой зрелости) обнаруживает себя первым мужским божеством — сыном Матери, Нюит, бывшей ранее Тифоном. «Снят покров сонма небес» — второй стих Книги Закона имеет в виду Вуаль Бездны, разрываемую Сетом, чтобы установить Алеф, Единицу: Нечто, там, где раньше существовало лишь Ничто.

Фраза «сонм небес» означает звезды; этот сонм (скопление) — это также Сет или Септ (Септ есть звезда Сотис или Сириус) состоящий из семи звезд Богини, среди которых он стал вершиной или восьмой, как объясняется на протяжении всей Трилогии.

Как Сет раскрыл свою мать, расколов ее матку молнией своего ключа или алефом, так и Сотис открывает год в первичном символизме Khem (Египет). «Каждый мужчина и каждая женщина — это звезда» (3—й стих Книги Закона) заявляет, что человечество обладает потенциалом для этого «раскрытия», но не только в мистическом или духовном смысле, но так же в магическом и эзотерическом смысле открытия Врат Бездны, посредством секретной формулы сексуальной магики, что скрыта в Книге Закона и в древних книгах силы. Из этого следует то, что провозглашается в следующем стихе: «Каждое число бесконечно; различия нет».

Каждое число, а значит и каждая буква, есть луч или kala, исходящая из Бездны и сверкающая, как звезда на небе, и как душа на земле, как сила, проистекающая из Ain и проявляющаяся на месте пересечения. Это место «двойного горизонта», где солнце опускается к Аменте на Западе (Ранее Cевер был эквивалентен Смерти, или Даат) и восходит на Востоке (Ранее Юг был эквивалентен Жизни, или Тиферет)

Восход солнца — это начало проявления; его закат — возвращение в Бездну не—проявленного. Цифра Четыре, или буква Далет, олицетворяет это четырехкратное пересечение.

Хе, число пять представляет полное проявление; это глиф превосходящей Женщины. Ее полная формула — 15 (3×5). Символизм Богини Пятнадцати рассматривается на всем протяжении Трилогии. Здесь достаточно обратить внимание на идентичность Руки (как фигуры из пяти), и Глаза, как освещающего Пустоту. Эти два магических инструмента являются первичными у Остина О.

Спейра в культе Зос Киа, где они сплавляются в Атмосферную «I», или космическое сознание (См. Images and Oracles of Austin Osman Spare, Kenneth Grant, Muller, 1975 г.)

Пять — это число женского принципа в его лунной фазе. В оригинальном изложении Книги Закона, I.60, богиня Нюит начинает проговаривать фразу, из которой Кроули расслышал только первые шесть слов («Форма моей звезды есть …») в результате чего в тексте рукописи появляются пробелы, позже заполнены рукой Алой Женщины (Роза Кроули, урожденная Келли. Алая Женщина является термином, обозначающим жрицу, посвященную в Мистерии Офидианской Магии. См. Aleister Crowley & the Hidden God (1973)) которая завершила предложение так: «Пятиконечная Звезда, с Кругом в середине, и круг — Красный …» (См. фотофаксимиле оригинального манускрипта Книги Закона, воспроизведенного в The Magical and Philosophical Commentaries on The Book of the Low, 93 Publishing, Montreal, 1974.) То есть, звезда (khabs) имеет пять лучей (калас), обрамляющих центральный круг, как пять лепестков окружают цветок. Круг красный, потому что он символизирует месячный цикл женщины в ее лунной фазе. Пять лучей (калас) концентрируют и материализуют шестую или творческую энергию, пребывающую в сердцевине цветка, как ребенок в женщине. Шесть — это имя и число полового акта, и представлено оно буквой Вау, которая означает «ноготь», коготь или фаллический символ половой зрелости. Ребенок является близнецом и владеет мечом (Zain), которым и открывает, рассекая, свою мать.

Заин (Zain) — это число семь, число сексуальной любви. Это число сначала означало матку (через символизм Богини Семи Звезд, Большой Медведицы), созвездие Бедра, которое отражало место рождения Света во Тьме Бездны (т. е. Бездна как ночное небо или пучина космоса)

Позже семь стало числом Венеры, планетарного представителя Богини, когда концепт был романтизирован и стал применяться для обозначения сексуальной любви между людьми как отличающейся от первичного и звездного символизма, означавшего случку у зверей (Заметьте, что число Заин, 7, формально является эквивалентом признака божественности — причина в том, что дитя, средний род, был взят древними в значении «ни тот ни другой», ни мужчина, ни женщина, а оба. И как символу сексуального творения семерке был присвоен символ — топор, символизирующий раскрытие ребенком матки во время рождения, как результат любви.)

Таким образом, Семь стал синонимом половой полярности, символизируемой Близнецами (приписываемая им буква и есть Заин) под влиянием Меркурия, мужской аспект Венеры или, если быть точным, позитивный аспект полярности гермафродита, олицетворяемого сефиротами Ход и Нетцах (см. диаграмму Древа). Мистически Заин связан с йони, тайным или скрытым глазом (ayin) который, вместе с буквой «z» — буква змея — становится Z—ayin или Zain. Я указывал ранее («Культы теней») на специфическое сходство, которое существует между Заин и Эпохой Водолея, связанной с Эрой Гора («Культы теней»)

В нынешней Воздушной или Космической эре, Заин имеет важное значение, будучи Мечом—словом Змея, который есть Безмолвие. Отсюда, в Тайных Культах говорится, что Эра Заина лишена Слова. Это безмолвная передача сексуальной энергии в полярности, которая вибрациями произносит Слово в Безмолвии, и это Слово — как Меч, раскалывающий Бездну и слышимый Ни—Одним (НиКем). Это говорит о том, что в Эру Заина «человечество должно повернуться к обратной стороне Древа», что и объясняет, почему никакое слово не будет услышано, ведь там не будет Ни—Одного (НиКого = Нун = Бездна), чтоб услышать его. Отношение субъект—объект перестанет существовать. Змей и Меч — это двойной глиф этого аркана, и таковой является особая эмблема Сета.

В Liber 333 (Книга Лжей (The Book of Lies) Алистера Кроули. Впервые опубликована в 1913. Комментарий публиковался посмертно Samuel Weiser в НЬЮ—ЙОРКЕ, 1970) (Глава 87), символ Меча и Змея появляется в связи с определенным экскрементальным символизмом, который ошибочно интерпретировался невежественными очернителями Алистера Кроули. Оккультисты, тем не менее, понимают, что Змея и Меч могут быть истолкованы как символы женщины в ее лунной фазе. В своем кратком комментарии к главе 87 Кроули замечает, что сигила происходит от Гностического талисмана, который «связан с Таинством». Природа таинства лунная и, следовательно, неудивительно, что 87 (Номера глав в Liber 333, как и все числа, которые появляются у Кроули, имеют каббалистическое значение) — число Lebanah (ладана), соответствующего Сфере Луны. Так же число Asvk (форма Aossic) (См. Часть II, Глава 3, ниже.), что означает «чаша», «чашечка» (цветка), «часть цветка». Цветок (flower) это flow—er —текущее, истекающее, т. е. есть женщина и ее менструальный цикл. Чаша с истекающим потоком — это влагалище девственницы. Чаша в Мистериях скрыта вуалью, что в своем первоначальном и биологическом значении является девственной плевой. Чет (Cheth), число восемь, означает «ограду», «вал» или «стену»; это Вуаль, покрывающая Грааль, завеса, скрывающая Святую Святых. Это также мистическая Вуаль Парокет (Paro—cheth), которая разорвалась на части, когда божество стало активным и произнесло Слово в громовых предреканиях. Если произнести Cheth по буквам, оно равняется 418, числу Абракадабра, которое обозначает слияние позитивного и негативного потоков, выполнение Великой Работы. Зооморфический тотем этого астрологического аналога, Рак, напоминает механизм випарита карани (viparita carani) (Санскритский термин, используемый в Тантре, обозначает реверсию смысла. См. Трилогию для полного объяснения) в образе краба, чей боковой способ передвижения соответствует знаку косого или кривого пути.

В раннем Египетском пантеоне жук предшествует крабу, как знаку полуночного солнца (Khepra), солнечный свет защищался от наводнения бездны (разлив Нила), прячась в шарике экскрементов, которые жук катит своими лапками в безопасное место. Этот символизм продолжает активный и динамический аспект Сигил Сета, объясняемого в связи с буквой Заин, ибо разлив Нила символизирует поток, идущий из матки и угрожающий жизни солнечно—фаллического семени. Но у этого символизма есть еще более глубокое значение.

Красный круг в центре пяти или пятнадцати калас (3×5), есть цветок или поток (истечение), в котором находится бинду (Санскритский термин, используемый в Тантре, чтоб обозначить творческое семя)

Здесь важно высказывание Альвина Куна: Мужской творческий флюид … есть концентрированная эссенция крови, сильно заряжается электрической составляющей духовной энергии. Это было семенем творческой сущности бога. Следовательно, оно представляло собой уплотнение солнечной энергии (Alvin Boyd Kuhn, Утерянный Свет).

Тет (Teth), означает «змея», число девять. В более поздних Культах Осириса змея приравнивалась к солнечно—фаллической энергии в форме льва—змея, порождающего сперматозоид (Йод или «тайное семя»; число десять)

В Драконианской Традиции, однако, Тет — это змеиный символ женщины, которая периодически сбрасывает свое старое тело, как змея кожу. Следовательно, девять — число омоложения и обновления. Если обратиться к интерпретации Кроули Ату Тота, Tет комбинирует в себе льва, женщину и змею в одном глифе, который составляет одиннадцатый ключ Таро. Из—за изменений в последовательности основных Ключей Главных Арканов (Кроули требовалось сделать изменения в соответствии с инструкциями в AL. См. Комментарии к AL) Ату VIII и XI были перемещены. Это вызвало соответствующую перестановку букв Ламед (Lamed) и Тет (Teth) (Ламед = 30; Teт = 9) Формулой Женщины (приписываемой Весам) затем становится Ату VIII, а формулой льва—змея (приписываемого Льву), — Ату XI.

Соединение Ламед и Teт (или 30 и 9), являет собой великую тайну, ибо число 39 —это трижды по 13, а также перевернутое 93. Кроме того, число VIII, число Чет
(Cheth) — число Великой Работы. То, что Ату XI (Знак Зверя в соитии с Женщиной) теперь формирует баланс VIII, означает, что Великая Работа имеет психосоматическую природу, включая магическое использование сексуальной энергии.

Йод, число десять, 10, это общая сумма или край материи, символизирующая возврат к Единому (1), изначальному состоянию не—дуальности, символизируемым Ayin (0), Глаз Нюит. Это показывает элементарную идентичность Глаза и Руки (Слово йод означает «рука»)

Последняя, будучи инструментом владельца, вместилище, или матка, является идеограммой числа 5, а значит и женщины. Но символизм руки (йод) в поздних или последующих культах Тифона был приписан к солнечно—фаллическому семени, который изображали как каплю, точку, пятно, бинду или сперматозоид. Различие состоит лишь в доктрине, ибо первоисточником творения была и всегда будет женщина, чьи символы — Рука (1) и Глаз (0), материнская кровь, матка, в которой и из которой исходит Слово, и которая принимает плоть.

Все выше упомянутое объясняет доктрину чисел согласно Тифонианской Традиции, которая, применяясь с магическими формулами жрецами поздних Культов, становится вырванной из своего первоначального значения, чтобы содействовать патриархальным общинам.

Одиннадцатая буква Каф (Kaph), К — начинает новую серию чисел и является, в ее наиболее оккультном смысле, не только числом магии, но также и Даат, одиннадцатой энергетической зоной, которая, как полагают, существует в совершенно другом измерении по отношению к десяти проявленным энергетическим зонам или Сефирот. Она находится в скрытом измерении, где существуют шесть букв от Kaph до Пе (Pe), которые с первыми десятью формируют 16 тайных калас Офидианского Течения. Каф означает «ладонь», а Пe — «рот».

Магическая формула, которая ассоциируется с внутренней рукой (Kaф) или маткой, и секретным глазом или «ртом» Пе, появится в последующих главах. Тем не менее, здесь можно отметить, что Пe связывают с воинственным потоком, который, как было показано, связан с кровью Черной Изиды и Кали (См. А. Кроули и Таный Бог (Aleister Crowley and the Hidden God))

Свет, которого нет

Согласно оккультному знанию, Космическое Сознание проявляется в человечестве как чувствительность, концентрирующаяся в индивидуализированном центре осознанности и разделяющаяся на субъект и объект. Субъект отождествляет себя с сознательным принципом как эго, тогда как объект — это его механизм осознанности. Подобная идентификация сознания с эго иллюзорна, и по этой причине Принцип Сознания сокрыт (Это описано в Liber LXV (стих 56, глава IV) как «Несправедливость Начала». Сей существенный недостаток называется арабами первоначальным «Падением») за завесами. Эго представляет себя как сущность, отличную от объектов, которые она воспринимает, и вместо чистого ощущения, слуха, видения, вкуса, знания возникают ложные предположения «Я чувствую», «Я слышу», «Я вижу», «Я ощущаю» «Я знаю». Таким образом, феноменальный мир (мир проявлений) представлен нам как Малкут. Весь процесс перехода от Кетер к Малкут — суть последовательные завесы, сопровождаемые всѐ увеличивающейся потерей осознанности этого Принципа Сознания; вся цель воплощения состоит в «искуплении» и реинтеграции потерянного Принципа.

Буддисты и адвайтисты относятся к этим завесам как к полной иллюзии, тогда как другие считают их модификациями исходного Принципа. В каком бы свете они
не рассматривались, проблема остаѐтся неизменной: как выиграть в бесконечной игре в прятки (В индуизме эта Игра называется «Лила», что можно перевести как «божественный спорт», «маска» или вечный Танец Шивы и Шакти. Эта базовая иллюзия в дальнейшем породила концепцию «первородного греха», которая была извращена христианами в моральную доктрину) в которую играет Кетер через первичные завесы субъекта и объекта (Хокмы и Бины), связующее звено которых находится в Даат. Причиной тайны, очарованности или, как говорят буддисты, неведения, является изначально неверная идентификация Самости с объектами. Это происходит преимущественно из—за того, что, по выражению Кабалистов, «Кетер находится в Малкут, и Малкут в Кетер, но по—разному». Присутствие Кетер в Малкут (т. е. Сознания или Субъекта во всех объектах) создаѐт иллюзию реальности всех объектов. Эта очарованность вызывает чувствительность, которая смущает Самость и вводит еѐ в заблуждение. Шри Рамакришна сочинил и спел множество невероятно красивых гимнов об этой «околдовывающей мир Майе» или магической игре очарования и иллюзии, созданной человеческими чувствами, путающими нереальное с Реальным.

Кетер — это центр Космического Сознания, и первой его манифестацией является Свет (LVX или Свет Гнозиса) Айн, будучи его источником, есть не Тьма, но Отсутствие Света и, следовательно, истинная сущность Света. Кетер — это бесконечно малая точка в пространстве—времени, в которой Отсутствие Света становится его Присутствием, посредством выворачивания Пустоты (Айн) наизнанку. Таким образом, Кетер и выходящее из неѐ Древо Жизни можно рассматривать как внутренность Пустоты, проявляющейся в Космосе, менструуме Света.

В микрокосме этот Свет манифестируется как свет сознания, освещающий форму. Это свет, посредством которого и в котором мысль может быть увидена во тьме ума, подобно тому, как сны возникают в темноте спящего мозга. В небесной сфере сознание проявляется как физический свет, солнце. В царстве минералов — как золото. В биологическом смысле это фаллос, который увековечивает семя света (сознание) в животном царстве. Эти огни — Один Свет (Кетер), и проистекают они из бесконечного отсутствия света (Айн). Проходя через Кетер, Айн разделяется на три луча, которые образуют три небесных ветви Древа. Они имеют трое врат: Хокма, Даат и Бина, концентрируя, таким образом, 16 кал (Число Хокмы – 2; Даат – 11; Бины – 3; всего 16 кал. Синоним слова «кала, калы» (англ. калас мн. ч.) – луч, излучение,
секреция) которые вместе со своими отражениями в мире анти—материи (Айн) составляют 32 Пути или Калы Древа Жизни.

Тьма есть отсутствие света. Отсутствие, которое делает возможным присутствие всего, что может быть. Не—бытие, чьим символом является тьма, суть источник Бытия, и между этими двумя полюсами находится solution de continuite (Разрыв, прерывание, интеррупция – фр) представленный Бездной, отделяющей ноуменальный мир Кетер с его двумя конечными пунктами (Хокма (субъект) и Бина (объект)) от феноменального мира Малкут. Точное место discontinuite (Здесь – разрыва – фр) обозначено Вратами Даат посредине Бездны. Даат — это знание феноменального мира, отражѐнное вниз через Туннели Сета на обратную сторону Древа. Сие знание, или Даат, есть смерть Самости. Оно представляет собой первоначальную стадию, во время которой погребальные одежды обматываются вокруг мумии, входящей в Аменту в Пустыне Сета. На лицевой стороне Древа это знание проявляется как видимое существующее подобие эго, с которым оно идентифицирует себя в своѐм последовательном нисхождении в материю (Малкут).

Его пробуждение в земное сознание на самом деле есть сон и смерть, из которых исходный Принцип Сознания может быть спасѐн только посредством прохождения
Путей Аменты в обратном направлении. Это обратное путешествие по Туннелям Сета начинается с Туат, предварительного прохода, или 32—го Пути, который ведѐт
обратно из Малкут (земного сознания) в астральные сферы Йесод.

Восточные традиции описывают это нисхождение Сознания в терминах трех состояний: сушупти (глубокий сон), свапна (сон), яграт (бодрствование) и их реинтеграцией в четвертое состояние — турья, которое на самом деле является не состоянием, а субстратом этих трѐх и единственным их реальным элементом. Турья тождественна Кетер (Неразличаемому Сознанию), Сушупти тождественна Даат, Свапна — Йесод и Яграт — Малкут. Эта схема соответствует кабалистической доктрине: состояние глубокого сна без сновидений (сушупти) является состоянием, в котором разум не осознает объективную или феноменальную вселенную. Это пустота в смысле отсутствия мыслей (образов) и темнота в смысле отсутствия света внутри. Сушупти переходит в Свапну, состояние субъективной объективности или сна, потому что Кетер создаѐт в пустоте Сушупти напряжение, которое проявляется как вибрация. Это напряжение отражается в мире снов (Йесод) как латентная чувствительность в энергетических зонах микрокосма (чакрах), принимая в них элементарные формы духа, огня, воздуха, воды и земли. Иными словами, эта вибрация выражает себя в виде шести чувств, которые в свою очередь проявляются в бодрствующем состоянии (яграт; Малкут) как объективные явления. Так одно состояние сознания, или мир сознания, переходит в другое. Аналогично, одно состояние или уровень Космического Сознания развивается и переходит в другое до тех пор, пока, с увеличением плотности, первоначальный Принцип Сознания не объективизируется. Таким образом, мир «имени и формы» предстаѐт перед эго (псевдо—субъектом) как «реальность», хотя на самом деле Реальность удаляется вместе с убыванием Принципа Сознания, и возвращается в точку своего первоначального отсутствия.

Даат, будучи эго, является теневой шакти или сокрывающей силой Кетер в неуловимый момент еѐ бифуркации в Хокму (субъект) и Бину (объект). Эго — это
тень, но это тень реальности. Данную концепцию невозможно выразить языком дуальности. Реальность — это Не—Бытие, а эго является отражением или реверсией Реальности в водах Бездны; но образ не только реверсирован, он также инвертирован (Великий Символ Соломона; рис. 1 в Трансцендентальной Магии Элифаса Леви) В терминах Драконианской Традиции эго есть мираж, появляющийся в Пустыне Сета.

Экзальтация эго в Даат и его претензия на то, что оно и есть Корона (Титул Кетер) является богохульством против Божества, и те, которые воздвигают этого фальшивого идола, называются Чѐрными Братьями. Этим действием они изгоняют себя в Пустыню Сета на срок в эон; либо, будучи абсолютно преданными этой богопротивной иерархии, они могут сохранять свою теневую власть на протяжении «эона и эона и эона», в течение целой кальпы, или Великого Временного Цикла. Лже—король продолжает жить до тех пор, пока кальпа не будет уничтожена Махапралайей (Дословно – Великое Растворение. Уход Вселенной в Пустоту после её воплощения в материи. Махапралайя происходит после каждых семи фаз проявленного существования. См. Алистер Кроули и Скрытый Бог) Однако не следует путать этих Чѐрных Братьев с теми Чѐрными Братьями, чей идол не эго, но некая тайная Голова истинно оппозиционной иерархии, которая воспроизводит все 777 (Общее число всех Путей и Сефирот Древа Жизни) путей на обратной стороне Древа. Элифас Леви указывал на эту иерархию, говоря о «чѐрной магии» и пылающей адской серой Голове Бафомета, которой поклонялись Тамплиеры. Ещѐ одним Адептом, упоминавшим об этой Негативной Иерархии, была Е.П. Блаватская, хотя еѐ колоссальные усилия по вытаскиванию из—за завесы некоторых намѐков на тѐмные мистерии закончились лишь большой неразберихой в двух еѐ фундаментальных трудах (Исида Разоблачённая и Тайная Доктрина. Эти работы пестрят аллюзиями на мистерии Драконианской Традиции, раскрывающиеся в данном томе)

Возможно Исида, которую Блаватская пыталась разоблачить, была не Исидой природной манифестации в материи, но Новой Исидой Неприродного, анти—материи с еѐ пустотами бытия и чѐрными дырами в космосе. Перед исследованием Туннелей Сета мы должны понять тот факт, что хотя мистерии Не—Бытия не понимались в древние времена так, как мы понимаем их сегодня, они, тем не менее, были чрезвычайно важными, одновременно живительными и угрожающими. Это ещѐ более поразительно в свете того, что лишь в течение последних пятидесяти лет эти таинственные материи были освещены в удивительных открытиях в сферах ядерной и суб—ядерной физики и психологии, тогда как ничего из этого не было научно продемонстрировано во времена развития кабалистической доктрины.

Ещѐ один адепт недавнего прошлого, Сальвадор Дали, в некоторых работах которого встречаются резкие тѐмные пустоты, предлагал доктрину небытия, негатива, ноуменальной Реальности, лежащей в основе феноменального существования (См. в особенности картину под названием «Рождение текущих желаний», репродукцию которой можно найти, например, в Тайной Жизни Сальвадора Дали)

Не смотря на наличие неразрывности между двумя мирами, представленными лицевой и обратной стороной Древа, существует лишь одна copula (Связка – лат., анатом.) и она связана с особой функцией сексуальности. Это не есть соединительное звено в каком—либо позитивном смысле, и поэтому еѐ нельзя описать, но она может быть в общих чертах представлена аналогией со вспышкой молнии, возникающей между невидимыми положительно и отрицательно заряженными электродами. Внутренние измерения не—бытия могут быть освещены ослепительным сиянием, освобождѐнным посредством сексуальной энергии, выбрасываемой в результате определѐнных техник Тифонианской магии, когда предконцептуальная энергия захватывается тончайшими щупальцами сознания во время того, как она просачивается через завесу пустоты из трансплутонического глаза (Айн), находящегося за Кетер.

Книга Дзян, Книга Закона и Священные Книги Телемы, ставшие доступными в течение прошлого века, содержат магические формулы, использовавшиеся с незапамятных времѐн. Однако до сих пор не существует адекватного комментария ни к одной из этих книг, поскольку и Блаватская, и Кроули, не смотря на свою несомненную продвинутость, были заложниками изначально ветхо—эонного отношения к Пустоте. Кроули, возможно благодаря сознательной идентификации с Драконианским Потоком (через мистерии числа 666), интуитивно ощущал возможность существования анти—Христа и анти—Духа, хотя, судя по всему, не мог смириться с идеей анти—Логоса!!! Свидетельством тому является ужас, с которым он упоминал об Эоне без Слова, Эоне, который ещѐ грядѐт, и с которым он соотносил букву Заин.

Как мне известно, лишь один Адепт ясно понял почему Кроули не произнѐс Слова, ибо, будучи отождествлѐнным со Зверем, он был не способен сформулировать его (Адептом, о котором идёт речь, был Чарльз Стэнфилд Джонс (1886—1950), известный также как Брат Ахад. См. Культы Тени)

Но возвращение к бессловесности и звериной невозможности произнести слово не объясняют неудачу Кроули, корни которой скрывались в его неспособности проникнуть во вневременное измерение, где обретается истинное анти—слово (анти—христ) (Брат Ахад со своей формулой переворачивания и отрицания, вероятно, подошёл ближе, чем сам Кроули, к пониманию истинного значения AL. Комментарии Кроули свидетельствуют о чётко позитивном и, следовательно, феноменально обусловленном подходе)

При внимательном рассмотрении версии Космической Доктрины Дион Форчун заметно аналогичное сопротивление, или, может быть, подлинная неспособность
узреть то, что Магия Света (LVX) имеет отношение не к белой или чѐрной магии, но к оккультному потоку, который, как верно подметил Остин Спейр, вибрирует в пространствах между; в промежутках, так сказать, духовного непространства (В оригинале – «spacelessness») которое существует во вневременной пустоте по ту сторону или где—то вне Древа.

Если Даат, число которой одиннадцать (Даат это 11 и 20 и, следовательно, 31, AL, Ключевое Слово Эона Гора) сложить с числами оставшихся четырѐх сефирот Среднего Столпа (10 + 9 + 6 + 11 + 1 = 37) получится число 37. Это основное число, означающее полную манифестацию магического потока, символизируемого Сетом или Шайтаном (Тройка, число Сета или Сатурна, умноженная на 37, даёт 111 – число Самаэля (Сатаны), Пана и Бафомета)

Это то, что было известно Кабалистам как Древо Смерти, которое, по сути, является обратной стороной Древа Жизни, и где клипот — «демонические» силы, анти—энергии, сокрытые в Туннелях Сета, которые образуют внутреннюю сеть и перевѐрнутое отражение Путей.

Знаменитый Кабалист Исаак Лурия (1534—1572) написал следующие строки, которые Гершом Шолем (Кабала и её символизм (Routledge, 1965) называет «экзорцизмом «дерзких псов», сил другой стороны»:

Дерзкие псы должны оставаться снаружи и не входить, Вечером я призываю «Ветхого Днями», пока они не рассеются, Пока его воля не уничтожит «скорлупы». Он бросает их обратно в бездны, они должны глубоко сокрыться в своих пещерах («Ветхий Днями» – титул Кетер. «Скорлупы» – клипот)

В весьма специфическом смысле дерзкие псы это «псы Рассудка» (т. е. Даат), упоминаемые в AL, глава 2, стих 27. Соотнесение собаки с инфернальными сферами пришло из Египта, где шакал и пустынная лисица являлись типичными обитателями Бездны и тотемными животными Сета. Символизм проясняется в главе 2, стих 19: «Живѐт ли Бог во псе? Нет! Но высшие от нас…» (Здесь и далее в цитатах из Книги Закона – перевод Андрея Чернова)

Пѐс», слово «Бог» наоборот (В оригинале – «Dog» и «God» соответственно) указывает нам на Врата Даат, через которые пѐс рассудка входит в Бездну и «исчезает». Бог не «живѐт во псе», но «высшие от нас». Высшие есть высота (В оригинале – «Highest» и «height» соответственно) представленная восьмой (В оригинале – «Eighth») головой Змея, обитающего в Бездне. «Высшие от нас» подразумевает наличие трѐх других: божественной или высшей триады Древа, состоящей из Кетер, Хокмы и Бины. Вместе с восьмой (или высотой) эти три составляют одиннадцать. Богиня Нуит (кто есть Нет) в главе 1, стихе 60 провозглашает: «Число моѐ 11, как и все числа тех, кто от нас». Эти слова дают ключ к тайнам Восьмѐрки и Тройки или Единицы и Тройки (Здесь сокрыта ещё одна мистерия, связанная с буквой огня – Шин. Согласно Сефер ха—Темура эта буква в своей полной форме имеет четыре, а не три языка. Шолем отмечает (там же, стр. 81), что «В нашем эоне эта буква не выражена и поэтому не появляется в нашей Торе», и что «Все негативные аспекты связаны с этой утерянной буквой». Шин это
тройной язык пламени и буква Сета или Шайтана, также это буква Хоззара, бога Магии Атлантов, и Хоронзона, Зверя Бездны) ибо Змей Един, хоть и имеет восемь голов. (В главе 2, стихе 15 Хадит говорит: «Я восемь и единица в восьми») Одиннадцать — это число магии или «энергии, вызывающей изменения», и эта смерть, или магическое изменение, происходит во вратах Даат.

Даат — единственная точка на Древе, открывающая доступ к миру Нуит (Нет). Слово «нас» (В оригинале – «us») в обоих стихах кабалистически эквивалентно 66 — «Мистическому Числу Клипот и Великой Работы» (Liber D. (См. Равноденствие, выпуск I, № 8))

Здесь находится ключ к истинному значению Клипот, которого одинаково избегали как кабалисты, так и оккультисты, ибо мало кто понимал функцию клипот по отношению к Великой Работе. Но с осознанием того, что «мир скорлуп» включает в себя обратную сторону Древа, становится понятно, почему он считался полностью злым.

Клипот — это не только «мѐртвые» скорлупы, но и, что более важно, они являются анти—энергиями обратной стороны Древа и негативным субстратом, лежащим в основе всей позитивной жизни. Как и в случае с египетской Книгой Мѐртвых, название которой представляет точную противоположность (т. е. Книга Навсегда Бессмертных) еѐ содержания, еврейское Древо Смерти является ноуменальным источником феноменального существования. Оно есть конец, то есть ложь для феноменального мира; и мир призраков, о чѐм говорит само его название. Ноуменальный источник ЕСТЬ лишь потому, что его НЕТ. С пониманием данной истины становится очевидным, что древние мифы о зле с их демоническими и ужасающими параферналиями смерти, ада и Дьявола являются искажѐнными тенями Великой Пустоты (Айн), которая упорно преследует человеческий разум. Эти тайны раскрываются в кабалистических терминах посредством числа 66, являющегося суммой натуральных чисел от одного до одиннадцати. 66 — это числовое значение слова LVL, которое означает «выворачивать» или «идти вокруг» (другой стороной Древа). Как уже было отмечено ранее, человечество «обречено повернуться на обратную сторону Древа» во время Эона Заин. В этом Эоне не будет слова, потому что это Эон анти—логоса, который будет протекать в царстве пса, что символически представлено обратной стороной Древа. Более того, буква Заин связана с «двойным» символизмом Близнецов и с мечом, обозначающим женщину или двойственную сущность, как показано на восьмом ключе Таро. Этот ключ также содержит формулу Любви через поляризацию, поскольку в Эоне Заин человечество выйдет за пределы иллюзии времени и пространства, осознав ноуменальный базис феноменального сознания.

Согласно оккультной традиции, человек достигнет последней инициации Огнѐм прежде окончательного завершения текущей Махакальпы (Огонь = 3—языкий пламень, обозначающийся буквой Шин. Согласно Кроули (Магический Дневник, стр. 144), «Шин это Огонь Пралайи, «Последнего Суда») Шестьдесят шесть также является числом DNHBH, имени Города Эдома, который является тенью Города Пирамид (Бины, Сатурн) в Пустыне Сета (Sh). Его врата, Даат, это храм той Священной (Восьмой) Головы, которой поклонялись тамплиеры под именем Бафомета, Бога с Восьмеричным Именем, Октиномоса. Кроули выбрал священный образ Бафомета в качестве «Главы» О.Т.О (Ordo Templi Orientis, Орден Храма Востока, Великим Мастером которого Кроули был одно время) Восемь плюс три (Высшая Триада) даѐт в итоге Священное Одиннадцать: число тех, «кто от нас». «Нас» (66) также является числом ALHIK, упоминаемом во Второзаконии 4:24 как «Господь, Бог твой, есть огнь поядающий». Этот огонь можно представить как Огненную Змею или Змеиный Поток. 66 — это число Гилгул (GLGL), «колеса» или «витка», в связи с чем полезно отметить, что индуистское учение о чакрах или колѐсах силы подтверждает египто—халдейскую интерпретацию мистерий Даат.

Если перевѐрнутую диаграмму Древа Жизни наложить на его прямую форму, обнаруживаются некоторые важные моменты. Тифарет остаѐтся в центре, будучи стержнем, вокруг которого мы повернули инвертированное Древо; но вместо Белого Пламени Солнца мы теперь имеем Чѐрное Пламя его анти—образа; и Кетер становится Малкут, буквально воспроизводя текст «Кетер находится в Малкут, а Малкут в Кетер, но по—разному». Это «по—разному» относится к магическому методу, связанному с формулой пса, который, насколько мне известно, был показан только однажды — в Liber Trigrammaton (См. Магические и Философские комментарии к Книге Закона. (Эд. Саймондс и Грант, 93 Publishing, Монреаль, 1974))

Эта книга описывается Кроули, как «отчѐт о космических процессах, соответствующий станцам Дзяна в другой системе». И наконец, что наиболее важно, Йесод теперь занимает место Даат. Йесод — это средоточие сексуальных сил и наиболее плотного аспекта электромагнитных энергий Огненной Змеи. Это обитель Шакти и особое место или центр, в котором езиды поклоняются Шайтану (Сету) (Для полной информации по этой энергетической зоне см. Тифонианскую Трилогию (Грант/Мюллер, 1972—75))

Даат, усиленная Йесод, становится, таким образом, энергетически заряженным Словом, linga вместо lingua, ибо Даат соответствует Вишудха Чакре, а Йесод — Муладхаре (Области горла и гениталий соответственно)

Связь между языком (Правильнее – langage в смысле сакрального языка) представленным Словом (Вишудха Чакра) и linga, представленным Муладхарой, очевидна, поскольку Логос есть форма, которую принимает linga, когда произносит своѐ высшее Слово (Т. е. в момент оргазма)

Специфической особенностью Даат является то, что условия инициации, получаемой в этой сфере, требуют тотальной дезинтеграции Слова. Иными словами: в Даат Муладхара сталкивается со своим анти—состоянием, и Слово остаѐтся неизреченным. Этим начинается Эон Заин, являющийся субъективным эоном, когда Адепт прыгает в пустоты по ту сторону Древа. Это есть Великая Работа, описывающаяся формулой випарита, как представлено в реверсии Древа.

Дверь Смерти

Намеки, касающиеся истинной природы клипот или противоположных Миров, часто встречаются в многочисленных писаниях Кроули, однако преимущественно в тех, которые Кроули считал написанными не им самим, а внеземными Разумами, использовавшими его как «канал передачи». Например, Liber 474 описан как «Врата Тайны Вселенной», и как предполагается во многих книгах, приписывается Даат (DOTH=4+70+400=474 (Даат))

Согласно с Liber 474, вселенная должна быть разрушена. Но здесь есть одна важная оговорка: «не та небольшая Вселенная, которую может постичь человеческий разум, а та, которая открывается его душе в Самадхи Атмадаршан». И опять же, через Врата Тайной Вселенной человек может «войти в настоящий контакт с находящимися по ту сторону, и он должен быть достаточно сведущ, чтобы получать информацию и инструкции непосредственно от Нас. Таким образом, когда мы приняли его в Город Пирамид, Мы готовим его к Противостоянию Хоронзону и Суду Бездны.

Пять слов, которые я выделил курсивом, могут показаться особенно важными, ибо если разрушить мир, то что останется?.. С кем или с чем тогда может вступить в контакт посвященный? Один упоминается в стихе AL: «Я — Властелин Двойного Жезла Силы; жезла Силы Коф Ниа — но моя левая рука пуста, ибо я сокрушил Вселенную; и осталось Ничто». Это 72—й стих последней главы АL, и 217—й стих книги полностью. Два числа, 72 и 217, указывают на природу упомянутой Силы. 72 — это число ОВ, Змея (Aub), негативный женский аспект Od (Aud), который есть сам Магический Свет; это также число халдейского слова DBIVN, означающего «истечение» или «капля крови». Слово происходит от Египетского Тифона или Tefn — матери Сета. В Египетских Мистериях эта двойная сила Ob и Od представлена Шу и Тефнут, первый символизирует огонь, второй — влагу или кровь (Шу (Shu), буква Шин (Огонь) применима к Сету; Тефнут, кровь — к Тифону)

Номер 217 это число Сета, которое является не только именем Бога Сета, но и семиконечной звезды Вавилона, Алой Женщины, чье изображение — Сириус.

217 — результат 31х7, что доказывает его связь с AL(31), ключевой номер Книги Закона. 217 — это также номер DBVRN, обозначающего «пчелу», особенный символ Сехет, чье имя значит «пчела» (Пчела, связующая между мужским и женским элементами цветка, была изображением души, которую египетские идеографы называли Бa или Aba—it; она была проводником душ умерших на пути к Сехет—Аару, Полям Медовых Небес. Бa, астрал или дубль, тоже значит «мед», и говорится, что Шу и Тефнут распределяют мед. Богиня Сехет, ка к и Шакти,—это лунная сила, и со своими символами – любовь и сладость, она является символом медового месяца, который указывает на сексуальную природу этой силы)

Это богиня упоения и страсти, отсюда ее связь с медом («Лунопоклонство, древнее и современное» Джеральда Мэсси) и sakh, или шакти, «то, что вдохновляет и возбуждает», а также с ферментированным напитком (Который прошел брожение, пьянящий).

Комбинация чисел 72 и 217 составляет 289, число PTR, «отверстие», «дыра», «пробел». Таким образом, идеи, которые вызывают номера стиха, тоже подходят под символ матки и ее офидианских эманаций. Это подтверждает необычное слово, или имя, Коф Ниа (Koph Nia). Коф значит «дочь». Это имя Прозерпины или Персефоны, богини разрушения. Она названа Коф потому, что как говорит Рыцарь Пэйн, она представляет собой Вселенскую дочь, всеобщий вспомогательный принцип; и хотя она — богиня Разрушения, ее часто наделяют именем Сотейра, Спасительница, ее изображают в венке из колосьев, как богиню Плодородия. Фактически она была персонификацией тепла или огня, который должен был распространиться по всей земле, и был одновременно причиной изобилия и разрушения, а также причиной и следствием ферментации; от чего оба и произошли.

Вторая часть имени — Ниа — это Айн (пустота) в перевернутом виде, отождествляет глаз или матку дочери с Ob или Офидианским течением; «двойной жезл» потому что Ob — это дополнение Od. «Моя левая рука пуста», ибо Я (эго) «сокрушил Вселенную, и осталось Ничто (Айн, пустота)». Айн — это 61, но если цифры поменять местами, получится 16, а 16 — это Ниа (Она), т. е. Дочь. 16 — это 4 в квадрате, и в Liber CCXXXI четвертый стих под номером 3 гласит:

Божественная Дева восседает на троне из раковины устрицы; она как жемчужина, ищущая Семьдесят для своих Четырех. В сердце ее — Хадит, незримое блаженство.

Три — это гимель, приписываемая Девственной Жрице Серебряной Звезды.

Четыре — это число Супруги; ее дверь отворена. «Ищущая семьдесят для своих Четырех» значит, что дева хочет открыть свой глаз или стать пробужденной.

Предпоследний стих AL дальше проливает свет на значение этого стиха:

Тайное и славное великолепие в имени моем, ведь полуночное солнце — это неизменно сын.

Солнце—сын — это Хадит, незримое блаженство сердца Девы. Тождество солнца—сына усиливается соотнесением с Кефра (Kephra) — полуночным солнцем, сыном Аменты, и это же — черное солнце Сета.

«Я есть» (эго) соответсвует Даат, ибо эго — это тень—шакти или скрывающая сила Кетер в момент ее ветвления на Хокма и Бина (Гор и Сет). Даат — это призрак, тень реальности, иллюзорная идея, исходящая из человеческого сознания, но не существующая отдельно от него. Индусским метафизикам она известна как чит—джада—гранти (chit—jada—granthi) — тонкое и иллюзорное ощущение личности, порождаемое сознанием (чит), чтоб создать представление о себе как об обладающем разумом и телом, которые на самом деле нереальны, безжизненны, инертны (джада). Гранти — это то, что объединяет их в мнимом тождестве.

В египетском символизме мумия олицетворяет фантом, всего лишь куклу, марионетку, которая осознает себя, только когда ее одушевляет khu или же магическая сила Адепта. Тождество с фантомом само—сознания проектируется, как мираж в пустыне Сета. Оно должно быть разрушено (т. е. забыто), в сознательном состоянии, прежде чем на Столбах Даат будет испытана настоящая смерть. Только таким образом Вселенная «разрушается», а сознание высвобождается из рабства воображаемого существования. Только тогда он (Адепт) может войти в контакт с находящимися по ту сторону.

Ситуация становится понятной, когда исследована истинная природа подсознательного разума. Три состояния сознания в египетском символизме — джаграт (jagrat), свапна (svapna) и сушупти (sushupti) — аналогичны трем состояниям жизни на земле, жизни в Аменте, и состояние избавления от рабства материи достигается путем становления одним из khus в небесной сфере вечно сияющих (Вечно сияющие (досл. «никогда не заходящие») звезды олицетворяли бессмертие, т.к. древним египтянам казалось, что эти звезды не умирали (т. е. не исчезали)) звезд (Звезды символизировали души. Физический факт вечного сияния позже стал применяться к бессмертным душам)

Как только суть этой аналогии уловлена, легко понять, какую роль играет Даат.

Даат представляет эго, которое ошибочно идентифицирует сознание (которое оно отражает, но не порождает) с умственно—телесным комплексом, таким образом приписывая ему сознание, которое принадлежит не земному (Бодрствующее сознание (джаграт)) или Аменте (Дремлющее сознание (Сванпа)) а к бесформенному и абсолютному (т. е. космическому) сознанию. Мумия была типом тела, функционировавшем в Аменте; т. е. земное тело, усопшее или «мертвое» но функционировавшее на астральных планах сознания. Таким образом, смерть тела
подразумевает рождение духа в Аменте. Но это не настоящая смерть, которая навсегда освобождает душу. Настоящая смерть — это всеобщая смерть эго как в его
личном (сознательном), так и безличном (сновиденном) состояниях. Техники этого процесса описаны в так называемой Книге Мертвых, которая является магическим
учебником для преобразования тела в khu (возвеличенный дух).

За Столпом Преисподней

Ключ к тайне оживления мумии в Аменте лежит в магическом использовании Огненной Змеи, как этому обучали в тайных школах, в особенности азиатских.

(Я объяснял тантрические аспекты этой Мистерии в своей Трилогии Тифона. Кроули был одним из первых адептов, которые ввели в Западный оккультизм магическое использование сексуальной энергии, хотя в нынешнем столетии первым, кто стал открыто пропагандировать магическое использование секса в Соединенных Штатах, был африканский посвященный, П.Б. Рэндольф. См. Eulis (P.Randolph), Toledo, Ohio, 1896)

Ключ таится в мифе об Изиде и Осирисе и о поиске Изиды утерянного фаллоса Осириса. Эрос спасает Психею, душу, заключенную в подземном мире (преисподней) Плутона. Эти символы могут быть объяснены в соотнесении с Древом Жизни и интерпретированы в формулировке Даат Нового Эона. Божественная Мудрость (Даат) представлена душой (Психеей) или эго, которое томится в Аменте.

Кетер, как Плутон, Властелин Бездны, — это крайний и, по аналогии, глубинный столб Аменты, а также последние Врата Внешнего (Внутреннего) Пространства, где душу освобождает Восьмиглавый Змей. Восемь символизирует октаву, Octinomos или Великого Мага, высшую точку или высоту. Символизм включает первозданную творческую силу, представленную семью «дочерними» звездами Тифона в космической бездне (Малкут), и восемь, олицетворенное Сетом или Сотис в высоте небес (Кетер). Глубина Малкут и высота Кетер уравновешиваются Змеем Даат, который таит в себе формулу Огненного Змея (Эрос). Таким образом, Малкут содержит Кетер, а Кетер содержит Малкут, но по—разному. Согласно другой версии мифа, Плутон, или Сет, — это Кетер, а Эрос, или Змей, — это Даат, т. к. Даат — это Эдемский Сад, поле электромагнитной силы, являющееся логовом Огненного Змея; а Психея — это Малкут.

Символизм включает первичную созидательную силу, представленную семью звездами Тифона в космической бездне, и восьмого ребенка — Сета — в высоте небес, олицетворенным звездой Сириус или Сотис, в которой скрыта формула Огненной Змеи. Этот сложный с виду символизм на самом деле прост, как это можно увидеть, приравнивая его к хорошо известной буддийской формуле: Сначала ЕСТЬ (т. е. Малкут) — Форма (Наличие Объекта). Затем НЕТ (т. е. Кетер) — Пустота (т. е. Наличие Субъекта). Потом Есть (т. е. Айн) — ни Форма, ни Пустота, а отсутствие наличия и Субъекта, и Объекта (т. е. Абсолютное Отсутствие или Пустота).

Первые две ступени формулы включает все Древо и его десять космических энергетических зон. Но одна (Даат), находящаяся по ту сторону, является входом в Айн и делает возможным переход из Вселенной, представленной лицевой стороной Древа, в Анти — Вселенную, представленную его обратной стороной. Псевдо—сефира, Даат, — это магическое зеркало, в котором Истинное Бытие отражается как «материя» в форме Действительности.

В древности эта идея была представлена тождеством Воспротивившегося Сатаны (отсюда противоположное или обратное) с Малкут, человеческой вселенной, какой она выглядит в бодрствующем состоянии сознания. Однако даже переход из нереальной вселенной (представленной Древом) в реальную, которой НЕТ (представленную тыльной стороной Древа), — иллюзорен, ибо между двумя мирами нет настоящего моста. Здесь происходит нарушение непрерывности, и чтоб это осуществить, нужно обратным путем добраться до высшей точки Бездны (Сотис, восьмая звезда), так что то, что выглядит как высота в передней части Древа, на самом деле — глубина, если смотреть с «другой стороны». Таким образом, Сатана—Сет является ключом к Столпу Преисподней и его Именем, хранителем которой и есть тот «древний демон Хоронзон», чьим номером является 333, а также это число Шугал, Ревуна (Воющего), пустынной лисы, зооморфического изображения Сириуса, Темного или Черного, Высшего Негативного (Слово Шугал (Shugal) – это каббалистический эквивалент слова SaGaLa, которым посвященные назвали металл, из которого состоит невидимая звезда—близнец Сириуса. См. Роберт Темпл «Тайна Сириуса», ст.24. Символ лисы также присутствует. См. Темпл)

В терминологии Культа Тифона Нюит или Нот (Из англ. «нет») — это Абсолютное Негативное, олицетворенное Семью звездами Большой Медведицы, Искро—Держателя или Огненной Змеи, чей восьмой ребенок — это Сотис, или Сет, или Хорпакрат. Таким образом, согласно древнему символизму, в котором ребенок и мать тождественны, Нюит и Сет представляют собой бесконечное поле возможностей, ибо Сет скрывает в себе своего близнеца — Гора — проявление не—проявленного, существование которого делает возможным только эго (Даат) (Вселенная концептуальна, и без эго не может быть постигнут ни один концепт)

Остин Осман Спейр показал, что Состояние Смерти — это ключ к Вратам Бездны, и его доктрина Ни тот — Ни Другой тесно переплетается с комплексом Даат под названием эго — анти—эго. В этой доктрине рука символизирует Зос, или «тело как целое», а рука, как это было показано, есть магическая идеограмма Обезьяны.

На самом деле это было имя Обезьяны Каф в Древнем Египте (Каф на иврите означает «ладонь»)

На Обезьяне, или кинокефакулусе, передвигался Тот, или Даат. Еще один ключевой глиф магии Спейра — Киа или Атмосферная «І», — это не—персонифицированное или анти—эго, символом которого является глаз (Глаз = Ayin = Айн = Ничто)

Некоторое магическое использование этих двух инструментов — Глаза и Руки — в бодрствующем сознании вызывает состояние Ни тот — Ни другой, которое у Спейра было обозначением безконцептуального или преконцептуального состояния. Отсюда Киа — это противоположность Ра—Хор—Хуит (т. е. личная точка зрения) и как таковая тождественна Сету. В паронимичном тождестве Глаза Сета и «І» Киа содержится Сатанистский подтекст.

Число Киа — 31, и это также номер AL, ключ Книги Закона, и в этом смысле можно сказать, что Киа — это Глаз Нюит, Айн, «другой» или тайный глаз (т. е. вульва)
олицетворенный анусом Сета. Средневековый каббалист Пико делла Мирандола сформулировал это соответствие так:

«Буквы, из которых состоит имя демона зла, князя мира сего (т. е. Сет, Сатана), такие же, как и в имени Бога (Бог = AL=31) — Тетраграмма (Тетраграмма – слово из четырех букв; религ. Иегова) — и тот, кто знает, как совершить их перестановку, может извлекать их друг из друга».

Элифас Леви поясняет этот отрывок, провозглашая Daemon ist Deus inversus. Дж.Ф. Фуллер отмечает, что «Сатана…на самом деле — это Древо Жизни нашего мира, та свободная воля, само существование которой зависит от столкновения положительных и отрицательных сил, что в моральной сфере мы называем добром и злом. Таким образом, Сатана — это Шекина или Aссия (материальный мир)». Фуллер относительно Сатаны отмечал раньше, что:

Бог Ассия (Сатана) — это перевернутый Самаэль Йецира, который в свою очередь — перевернутый Метатрон Брия, а тот — перевернутый Адам Кадмон мира Ацилут. Саммаэль в Ассия — это перевернутый Адам Кадмон через три поколения.

Номер Самаэля, 131, очень важен в нынешнем Эоне. Он содержит цифру 13 и ее перевернутое значение 31, оба они существенны в Офидианском Течении. Следует также отметить, что восхождение на уровни трех энергетических зон — Малкут — Йесод — Тиферет сосредотачивает энергию в Даат, воронке, что всасывает отрицательную космическую энергию, которая питает Древо. Это типично для эго, которое впитывает все, как губка, а потом само растворяется в пустоте Бездны.

Дракон, чья восьмая голова царствует в Даат, тождественен Зверю 666.

Мужская его часть — это Шугал (333), ревун (воющий) в пустыне Сета; женская
половина — это Хоронзон (333) или Тифон, прототип Вавилона, Алой Женщины.

Предполагается, что древние колдовские книги были первобытными записями человеческих попыток разорвать завесу бездны и исследовать другую сторону Древа. Тщательно разработанные кодификации демонов и их сигил, а также ритуалов, сопровождающих использование, связаны с лицевой частью Древа. Это объясняет потребность в секретности и частом использовании священных имен, которые скрывали настоящие намерения мага.

А.Е. Уэйт в своем предисловии к Книге Церемониальной Магии говорит о наиболее ортодоксальных фазах магии «как аспектах Тайной Традиции в той мере, какой она заявила о себе на стороне Бога». Потом он говорит о традиции «наоборот, в обратном порядке». Дальше он отмечает: «Если в Каббале существует высота Кетер, значит, под Малкут есть бездна». Он не говорит, однако, что бездна под Малкут доступна человеку только через Врата Даат. Но он пишет:

Если в душе есть дверь, выходящая к Богу, то существует и другая, выходящая на грязные глубины, и, несомненно, глубины можно использовать, если эту дверь открывать целесообразно. В бездне есть также энергии.

Будет указано, какое различие проводит Уэйт между «глубинами» и «энергиями бездны».

Существует Черное и Белое Искусство… Наука Высоты и Наука Бездны, Метатрон и Белиал (Книга Церемониальной Магии).

Я намерен показать, что Высота и Глубина тождественны под образом Зверя, чья восьмая Голова является Входом в Бездну. Уэйт верно отмечает, что Тифон, Нюит и Геката были не менее божественны, чем боги из высшего мира. Он противопоставляет высший и нижний миры или, как можно их назвать — переднюю и нижнюю стороны Древа.

Примечательно, что воплощение человеческого сознания, т. е. человек, на иврите звучит как «Адам», что значит «красная земля» или «глина», символ застывшей, как плоть, крови. Слово «Адам» происходит от египетского Atum или Tum, заходящее солнце, кровавое умирающее солнце, погружающееся в Аменту, тайный мир (ад). В самых ранних традициях (Драконианской), пока не было установлено экваториальное время, север, а не запад, считался обителью тьмы; левая сторона, низ; даже изначальным востоком был юг, как передняя сторона или место восхода (т. е. солнца в макрокосмосе и фаллоса в микрокосмосе) Даат, изначально север, позже стал соотноситься с Западным Столпом и рубежом человеческого пребывания. С момента своего воплощения человеческое сознание начинает свой путь в Аменту. Таким образом, начало — в Малкут (земля); конец — в Даат (воздух, пространство).

Зверь и Женщина соединяются в формуле гермафродитного Бафомета, который олицетворен головой осла. Это создание было Тифонианским символом обратного пути, прохода, туннеля, глифом, приписываемым Бездне, входом в которую есть Даат (Смерть). Даат как Высшая Мудрость отвечает элементу огня, ибо созидательная сторона эго производит образы в крови Йесод, прежде чем они материализуются в плоть Малкут.

Пять космических энергетических зон Среднего Столпа соответствуют пяти элементам: Земля (Малкут), Вода (Йесод), Огонь (Тиферет), Воздух (Даат), Дух (Кетер). Распад эго в Аменте должен быть завершен до воскрешения и вознесения на небеса Духа, представленного Кетер. Пять элементов отвечают пяти состояниям, упомянутым индусами: Яграт ( пробужденное сознание), Малкут, Земля; Свапна (астрал или дремлющее сознание), Йесод, Вода; Сушупти (пустое сознание), Тиферет, Воздух; Турия (трансцендентное сознание), Даат, Смерть, Огонь; (Заметьте, раньше Даат приписывался не Огонь, а Воздух. Это потому, что Даат как Врата Пустоты = Пространство (Воздух), тогда как Даат как Врата Смерти = Распад (Огонь)) и Туриятита (состояние Киа «Ни тот Ни другой), Кетер, Дух.

Малкут (земля) — это менструум материализации; Йесод (вода) — менструум отражения или дублирование образа (т. е. воспроизведение на астральных планах) через лунную кровь; Тиферет (воздух) —менструум стремления через свет солнечного сознания; Даат (огонь) — менструум вибрации, Место Двойного Слова, которое одновременно и правда, и ложь, произнесенное и непроизнесенное; и Кетер (дух) — менструум Не—бытия, что передает Чистую Отрицательность Айн.

Общая нумерация Сефирот Среднего Столпа, включая Даат, — 37, это число представляет само Единство в его гармоничном трипостатном проявлении (111 разделенное на 3) 37 —это также слово LHB, означающее «пламя», «голова» или «точка», что снова отсылает к доктрине Головы (в Даат) как точке доступа к вселенной Чистой Отрицательности.

Также 37 — это номер LVA, что значит «Не», «Ни», «Еще не», «Без» «Никто», «Ничто».

Как было отмечено раньше, число 333, половина Зверя спереди (Шугал — Сет), плюс 333, половина обратной стороны, предстает как Зверь 666. Если из 666 вычесть 365, останется 32. Это число полного проявления; вещи в своей цельности и завершенности, представленные всем Древом: десять сефирот и двадцать два пути.

Наиболее важным, однако, является то, что 32 — это число IChID, эго, личность или душа. Слово IChID происходит от египетского Akhet, дух, манихей, мертвый, что подчеркивает точную природу эго как upadhi — иллюзорное существование, выдающее себя за Бытие. И upadhi — это единственный путь в царство чистого Не—Бытия, из которого происходят все явления. Тогда Зверь 666 олицетворяет Обитателя Врат Бездны, и две стороны — Шугал (333) и Хоронзон (333) вместе составляют 32 калас, (От каждого по 16 = 32) которые являются ключами к Мистериям Единства, Святости, Цельности, представленных Древом Жизни и Древом Смерти (333 + 32 = 365. Число 365 и 16 были детально пояснены в «Культах Теней»)

В Природном Генезисе Мэсси заявляет:

Можно утверждать, что все начальные стадии в типологии, мифологии, числах и языках восходят к раскрытию Единства, которое делится и в своем проявлении становится двойным.

Это применимо и к метафизике «Сотворения». У египтян место раскрытия — это Teph или Tepht. Древнееврейское Tophet происходит от египетского Tepht, означающего «преисподняя», «ад», «бездна». Буква «Т» была ранней формой «Д», и когда последняя заменяет первую букву слова Tepht, получается Depth (глубина).

Как Даат, это изначальный проход в Бездну по ту сторону Древа. Дальше Мэсси заявляет, что самая ранняя установленная человеческая мысль была связана с «раскрытием» в том смысле, что мать раскрывалась и из одного становилось два. Метафизическая параллель также верна, ибо человеческая мысль была концептуализацией энергий, исходящих из раскрытия Даат, как разлома в пространстве, если можно так выразиться, через которую силы Не—бытия просочились и стали в процессе концептуальными мыслями. Так расцвело эго, и корни его были в бездне. Слово «эго» (Согласно Cabala Simplex, Эго = 25, это номер Зверя, ChIVA (5х5), источника или начала жизни. Я признателен Сорор Танит за указание того факта, что ShIVA – это метатеза слова AIVASh, таким образом Зверь тождественен эгоидальной призме, через которую внеземные силы из Космического вакуума (небытие) перетекают в бытие) в общей сумме дает 78, это число Мезла, воздействия Кетер. Поток этого воздействия идет не прямо в Тиферет (центр человеческого сознания), а через Туннель Сета за Даат, через который он проходит, — как свет через призму, — и потом делится, составляя концептуальную мысль; отсюда ее иллюзорная природа. Отрывок из Бундахишна так объясняет положение вещей:

Пространство Света — это место Ахура — Мазда, которого они называют бесконечным Светом, и его универсальное знание — видимо или доступно раскрытию.

С другой стороны, «во Мраке бездны жил Ахриман, со своим обратным пониманием и стремлением к разрушению, а место этого разрушения и Мрака, — и есть то, что называется нескончаемой тьмой».

Число эго, 78, также является числом AIVAS, отправителя AL из внеземного измерения. Это измерение находится внутри, а не снаружи, и сообщение Аивасса пришло из Бездны Не—бытия. Этот негативный поток, проходя через призму эго (В этом случае Алистера Кроули) обрел аспекты, с которыми знакомы изучающие данный вопрос: «Аивасс — это посланник Хорпакрата, Бога Тишины (Магические и Философские комментарии к «Книге Закона»)

Другими словами, 78 (эго) — это Логос, явное произнесение Непроявленного. Эта вибрация (Слово), в процессе становления явной неизбежно искажается, ведь Ничто (Нюит) должно проявить себя и стать Чем—то (Хадит), для того, чтоб слово было сформулировано. Сферой слова в микрокосмосе является чакра Вишудха, приписываемая Даат. Ее элемент, воздух, — это менструум вибрации, посредством которого тишина проявляет себя в звуке.

Выражаясь магическими терминами, посредством Даат как элементом воздух, Хорпакрат манифестирует себя в виде Ра—Гор—Хуит. Ноуменальное становится феноменальным в чит—яда—гранти (Санскритский термин, обозначающий центр, в котором чувственность идентифицирует себя с бесчувственностью, и таким образом внешне создает автономное существо или сознательный субъект, объектом которого есть «мир») или центре Даат, который олицетворяет эго, мнимый источник всех феноменов.

78 —это также число Еноха (ChNK), означающего «посвящать». Енох был источником Зовов и Ключей, используемых Ди и Келли для общения с внеземными сущностями. Именно Ди мы обязаны первому сообщению о Хоронзоне, Хранителе Бездны

(Доктор Джон Ди, 1527 —1608: «Могучий демон, могучий Хоронзон охраняет великие врата неизвестной вселенной»)

Более того, 78 — это номер MBVL, «поток», а, следовательно, «наводнение». Слово происходит от египетского mehber (Meh, «водная пучина»; ber, позже bel — «переполняться», «надуваться», «бить ключом») которое фактически содержит имя бездны. И наконец, 78 — это количество карт в колоде Таро, а таким образом, это число резюмирует все возможные оккультные формулы.

В общем, Даат — это начало, источник концептуальной вселенной, т. е. эго; отсюда и утверждения касательно его адской, обманчивой природы. Формула ее разрешения состоит в формуле посвящения в Реальный мир, т. е. анти—вселенную или мир не—бытия, негативное, Айн.

Раньше уже отмечалось, что Айн, феноменальная пустота, при обратном чтении дает слово Ниа. Это слово, общее для многих африканских диалектов, обозначает негативное, не, нет. В Египте его олицетворяла богиня Нюит. Его иероглифическим детерминативом является менструирующая женщина. Айн (глаз) как ниа — это глаз в реверсии; не глаз света, а глаз тьмы; оккультный глаз, вульва в негативной фазе, лунная колдунья крови, лунное затмение.

В Бундахишне говорится, что два Потока или две Реки хлынули из севера. Это место Даат, истока второго наводнения, первый выходил из Айн, опять—таки из севера. Дион Форчун отмечает, что в ранних традициях север считался местом наибольшего мрака. Как женщина была первой, кто раскрылся и разделился на два, так тьма предшествовала свету, в том смысле, что она была ноуменальным негативным состоянием бытия, от которого позже и произошла действительность, позитивное состояние. Даат — это врата в первоначальную тьму севера.

С другой стороны, Даат проявляет бытие, представленное югом. Сет — это Материя; Нюит — Дух. Север или обратная сторона Древа с сетью своих туннелей на юге предстает как лицевая часть Древа в форме энергетических зон и путей. Как Матерь—Тьма была первичной и представляла обратную сторону Древа, так первой была Левая Рука как женская или адская. Существует раввинская традиция, которая утверждает, что «все вещи выходят из Hé. Hé — это число 5, глиф женщины в негативной фазе; это также эквивалент одной руки (пять пальцев), которая является символом моделирования, формования, создания. Его идеограмма — обезьяна Каф или кинокефал Тота (луна) — указывает на лунную природу этого формования.

Женщина продуцирует кровь, из которой формируется плоть. Таким образом, Левая Рука совпадает с символизмом обезьяны.

В древних египетских мистериях обезьяна была изображением мертвого на стадии трансформации, скажем так, стадии рождения в мире духов. Эзотерическое значение таково, что во мраке смерти (Даат) эго растворяется, сбрасывает свое иллюзорное существование и достигает настоящего бытия — не—бытия, анти—эго.

Тератомы Тифона

В ранней Традиции Мистерий (например, африканской) преобладали три символа: Дерево, Вода и Змей. Это — три высших типа божества и несколько первобытных рас, в метафизике каббалы представленные как Древо Жизни, Вода Бездны и Змей, который достиг ее апофеоза, или верхней точки, вратами к чьим глубинам есть Даат.

В нескольких писаниях Кроули встречается фраза «Ошибка Начала». Начало сопряжено с Бездной, которая разливала свои воды двумя потоками: жизни и смерти, вернее, рекой действительности (иллюзия) и рекой бытия (реальность).

Положительный поток считается реальным, отрицательный — нереальным, хотя, как это будет показано со временем, все как раз наоборот.

В сфере физических явлений положительный поток жизненной волны стал воплощением плоти. И этим были соблазнены «сыны Божьи». Об этом написано в Библии: «Божьи сыны входили в дочерей человеческих и детей приносили им». От этих союзов произошли тератомы Тифона, которые описал Берозус в своем очерке о сотворении. Архетипами этих тератом были дракон и обезьяна. Драконы (Символ Дракона из Глубин, типом которого есть Дагон (777), мог появиться в мифологии вследствие реальных столкновений на земле между амфибийными инопланетными существами и первобытными людьми) вымерли, а вот обезьяна существует до сих пор как символ деградации богов из—за их связи с воплощенной жизненной силой. Эта тема четко фигурирует в древних писаниях, таких как Книга Еноха, шумерский Эпос о Гильгамеше, Зенд—Авеста, Бундахишн, Веды, и в более старой Книге Дзян.

Согласно тайной доктрине эти звери — результат дочеловеческих магических экспериментов, проводимых инопланетянами, вступающими в половые сношения с первобытными женщинами. Факт, что такое взаимодействие происходило также между высшими обезьяноподобными и низшими людьми, был упомянут П.Б. Рэндольфом, как доказательство возможности такого скрещивания. В подтверждение он цитирует работу Намаки Лэнд «Хвостатые люди»; карликовые народы земли—гориллы и отпрыски готтентотских женщин, которые были пленены гигантскими обезьянами Нигритии.

Однако «Ошибка Начала» относится к спариваниям намного более ранним, чем те, которые указывал Рэндольф. Одной из причин неизменно отрицательного
отношения к Пути Левой Руки является смешение рас вследствие вторжения из обратной, левой или адской стороны Древа с последующим перихоресисом не—бытия в область бытия проявленного. Неправильное понимание функции Даат и природы Хоронзона (Врата Бездны) и стало причиной неверного толкования.

Путь Левой Руки превосходит Путь Правой в том смысле (и только в нем), что Левое – это первое (Айн), что символизирует истинное бытие (т. е. не—бытие) как отличное от видимого или феноменального существования, которое, как говорится, «существует вовне». То, что ноуменально (т. е. внутри) первично по отношению к тому, что снаружи (т. е. феноменальное). Не существует объективной реальности, однако есть проявление непроявленного; тень бытия, отброшенная не—бытием. Этот поток, будучи примененным к физиологии инкарнации, порождает тератомы Тифона, которые стали типами Клипот как символы воздействия из «другого мира»; в терминологии метафизики каббалы — обратная сторона Древа.

Хоронзон проявляет себя как Бабалон (В «Книге Закона» предстает орфография слова, отличная от Babylon — Babalon), Алая Женщина, как первое раскрытие или врата; начало, представленное кровью, алая жидкость инкарнации. Babal или Bab—el значит «Врата Бога», и, будучи таковыми, они тождественны Северным Вратам Эдема (рая), что каббала интерпретирует как Даат. AL или EL — это 31, ключевое число Нового Эона, о чем четко говорится в Трилогии.

Берозус и другие древние авторитеты писали об ужасных созданиях, которыми так изобиловал мир, и которые отражены в мифологии как «гиганты». Родовым именем для них есть Оза, 78, число Аивасса и воздействия Кетер (Мезла). Оз — это сущность, которая отбрасывает свою огромную обезьяноподобную тень над Магом в колоде Таро Кроули (Ату II, приписываемый Меркурию и, следовательно, Обезьяне Тота. См. «Книгу Тота» А. Кроули)

Эго, 78, как подражание личности выполняет функцию, подобную кинокефалу относительно бога луны, Тота. Обезьяна, каф, была рукой Тота, исполнителем решений бога, как эго является исполнителем личности (истинное Бытие) в мире иллюзий (т. е. лунная вселенная). Рука и Глаз соединяются в символизме Даат как Обезьяна Тота, Фаллос Сета и Глаз Тифона (Бабалон), Айн Бездны.

Вуаль Бездны, что отделяет высшую триаду, Кетер—Хокма—Бина, от солнечного центра, Тиферет, уравновешена Вуалью Парокет, что отделяет этот центр от лунных и подлунных (Подлунными называются астральный, эфирный миры, а также мир клипот. Если конкретнее, то они относятся к энергетическим зонам Йесод и Малкут)миров. Мир эманаций Айн включает высшие энергетические зоны.

Солнечный мир, или мир сотворения, изображается в средней части Древа, а мир формации (т. е. астральный мир) представлен центром Йесод под Вуалью Парокет. Двойная Вуаль таит в себе мистерию каббалы, не менее важную, чем Мистерия Двойного Горизонта и Властелина Жезла Двойной Власти в Египетской Традиции. В еврейском мистицизме Парокет была завесой, разделяющей Храм. Ее число, 305, является также номером Йецира, Мира Формации, и как Вуаль Бездны отделяет Мир Эманаций от Мира Сотворения, так Вуаль Парокет отделяет Мир Сотворения от Мира Формации. Вуаль Бездны скрывает Даат; а Вуаль Парокет — Йесод, и эти две энергетические зоны создают волшебную иллюзию, которая составляет видимый мир.

Итак, вуаль разделяет. В макрокосмосе год разделен горизонтом, и знак весов разделения фигурирует в астрологии как знак, который означает восходящее и заходящее солнце на двойном горизонте и разделяющее годовой цикл на лето и зиму, как восход и закат делят сутки на дневное и ночное время. В микрокосмосе вуаль отделяет мужское от женского. Змей отождествляется с вуалью, что разделяет одно целое (Общий цикл составлен десятью сефирами) именно в физиологическом смысле. Брешь Змея (т. е. дыра, прорезь Бездны) состоит из двух половин: отрицательная или непроявленная потенциальная возможность Мужского и положительная открытая энергия Женского. Таким образом, в одиннадцатой сефире Даат мы снова встречаемся со Змеем, Древом (10 сефир или полный цикл проявленного и непроявленного; по одной на обеих сторонах вуали) и Бездной. Северное расположение Даат на Древе уравновешивает девятую сефиру, (Энергетическая зона Йесод, приписываемая Тету, т. е. Сету) которая является южным проявлением Айн посредством Одного с двумя жезлами (11), т. е. Даат. Это каббалистическое уравнение выражает взаимосвязь между Нюит (Тифон) и Хадит (Сет) в терминах проявления двойной полярности.

Этот символизм таит в себе формулу IHVH (Тетраграмматон. См. «Возрождение Магии») ибо согласно раввинским верованиям Иехова означает разделенное существо, полузмею—полуженщину. Ихух — это Хавва или Ева. В одной Еврейской традиции считается, что Ева начала менструировать во вторник, время, когда она превращается в змею. В Индийской традиции вторник посвящен Кали, богине Времени (Кали также делится, ибо она разрезает Время на калы; периоды) и Крови. Одним из ее глифов является Дракон из Глубин. В Восточной традиции Арканов вторник приписан Марсу, который в первую очередь является божеством кровопролития, и главным образом — сексуальности (А. Кроули «Тайный Бог») а не войны. Марс представлял рубщика, а кровь, истекающая из матери, была самым ранним символом Марса как мистической энергии богини. Это позволяет нам интерпретировать символику меча и стиха в AL, который гласит:

Да опояшется женщина мечом предо мною: да прольется кровь на имя мое (AL III,11. Отметьте номер стиха; одиннадцать, число Даат и магики, т. е. «энергия стремится к преобразованию»)

Слова эти произносит Ра—Гор—Хуит; его проявление зависит от разложения формулы сотворения на две (Two’s—day, следовательно проявление Кануна в тот день символизирует формулу создания) составляющие. В этом скрыт более глубокий смысл.

На иврите слово, обозначающее меч, заин, приписано Близнецам, Сет—Гор. Число заин — семь, это число Себек, раннего воплощения Сета, одним из чьих символов
был крокодил, водная змея или дракон из глубин.

Будучи отпрыском Тиамат, («Матерь Времени» в очерке Берозуса о сотворени) Себек перенял тотем своей матери (крокодил). Согласно одной традиции Себек был седьмым сыном, и вместе со своей матерью — восьмой силой, представляющей высшую степень или вершину. Он действительно был свершением своей матери. Мать и ее сын Сет получили постоянное место в планисфере, заняли центральную позицию на высшей точке, или полюсе (Зодиак Дендера)

Матерь и Ребенок создали восьмиглавого Дракона, что фигурирует в Ритуале Золотой Зари. Семь глав могут быть идентифицированы с семью планетами и семью низшими сфирами Древа Жизни, высшей точкой которых является Даат.

Завеса, что скрывает Дракона Бездны, отделяет Высшую триаду (Кетер—Хокма—Бина. Триада возвышается над другими сфирами и соответствует буквам Алеф, Бет и Гимель, которые по аналогии включают в себя целый мир) (проводники Айн) от семи низших энергетических зон (проводники заин), двойная энергия близнецов — Сет—Гор — отрицательное и положительное, Хор—па—Крат и Ра—Хор—Хуит. Кроме того, меч — это символ голубя, чьим глифом является йони, и как замечает Мэсси, «они объединяются в одном образе под одним именем», (З—аин) из—за того что оба находят свое происхождение в Великой Магической Силе (Великая Магическая Сила (Ур—Хекау) олицетворяет дар ясновидения, который древние изображали глифом Глаз) или Секретном Глазе. Один из символов этой силы компонует в себе меч и хвост голубя. Тифон изображался как голубь задолго до того, как был ассоциирован с девой или «завуалированной» в поздней традиции. Именно голубь Тифона, ныряющий в потир, изображен на великой печати Ордена Восточных Тамплиеров. Потир носит крест, который является также пре—христианским знаком Х, что значит десять или целое.

Одной из форм целого есть крест Древа Жизни, состоящий из десяти частей. Но тамплиеры более почитали крест, состоящий из одиннадцати узлов, который Кроули, будучи гностиком, отождествлял с Октиномос или БАФОМЕТ, именем, состоящим из восьми букв (BAPHOMET). Даат — это одиннадцатая энергетическая зона, и крест из одиннадцати частей обозначает Пересечение Бездны, но не в том смысле, как по предположению Кроули это событие описано в Одной Видимой Звезде (Магика) а скорее в смысле перехода из одной стороны Древа на другую, т. е. Древо Смерти. Само имя является тому подтверждением, ибо корень имени Бафомет — Mete (Природный Генезис) «один плюс семь», т. е. восемь (Сет), что со всем своим символизмом заключено в формуле Хор—па—Крат, Тайный Бог.

Подтверждением вышеизложенному является намек на «псов рассудка», которые ассоциируются с Даат, Сферой Руах, которую поздние традиции отнесли к метафизической категории как ответственную за разум. Поздние — в том смысле, что «голубь Марии» — это метафизический вариант символа, восходящий к Великой Магической Работе как глиф Айн и Заин: семь плюс один (Заин = 7. Айн – это слово один (one), происходящее от Ничто (None), которое было первым; отсюда один — главный концепт) Ру (позже Лу) был излучающим, как и Айн, или тайный глаз. Благодаря слиянию двух языковых уровней Ру и Лу стали тождественными. Они образовали слово хрилиу, гностический термин, который Кроули воссоздал и ввел в свою Гностическую мессу. Он определил хрилиу как «метафизический экстаз», т. е. экстаз за пределами физического, а, следовательно, и проявленного. Еврейское слово руах происходит от Ру, обозначающего «йони» или «колесо», чье вращательное, спиральное и вихревое движение отождествляло его с духом. В Книге Мертвых руах предстает как Ру—хак, что согласно первобытному гнозису обозначает рот или вульву Хака (Магическая сила; Ур—Хекау, Хект, Геката, Хекс, Хаг как чародейка или околдованность и иллюзия)

Мэсси отмечает, что Ру—Гак был «вводившим в заблуждение змеем… рептилией, использующей магическую силу (гак), чтобы подтягивать свою жертву ко рту». Важно то, что слово «рот», если не интерпретировать согласно примитивному, физиологическому гнозису, обозначает Даат как выход или то, что произносит Слово или логос. Функционально ей соответствует чакра Вишудха (Горловой центр. Индусы изображали его как лотос с 16 лепестками) которая ассоциируется с энергетической зоной у основания мозжечка, где находится энергия репродукции. Каббалисты этой зоне приписали букву коф («Культ Теней»)

Слово Хак — это ранняя форма Хаг, Хекс, что значит Ведьма. Хекау по—египетски означает «магический», «очаровывать»; это также значит «пиво», которое содержит результат ферментации, т. е. спиртовых духов. Мэсси цитирует также китайское слово Хак, наименование для «духов дистилляции», что, как он замечает, «также относится к магии», потому как интоксикация, проистекающая из Хака, открывает дверь в мир духов и упрощает астральное видение. Так, в Книге Мертвых мы встречаем призыв: «Прочь, Рухак! Зачаровывающий холодом глаз своих». Символизм глаза уже был объяснен, но слово «холод», не учитывая очевидную связь с кровью рептилии и ее парализующим пристальным взглядом, также намекает на «ледяные владения небытия», присущие «другой» Вселенной, Вселенной В, и «холодные пустынные пространства Кадат», которые Г.Ф. Лавкрафт ассоциировал с «воздействием извне», т. е. с другой стороны Древа.

Также важен символизм коф (Коф можно рассматривать как метафизированную букву Каф) Коф — это развитие, можно сказать даже усовершенствование идеи Каф, одиннадцатой буквы древних алфавитов, буквы, отождествляющей обезьяну каф (кинокефал), которая подражает или отражает Слово путем сексуального воспроизведения. Обезьяна была символом ранних магических экспериментов, использующих энергии Офидианского течения, символизируемые коф (затылок). Голова — это Рэш, древнееврейская буква Р (позже Л). Таким образом, мы снова возвращаемся к хрилиу или метафизическому экстазу, вызванному прохождением через Врата Бездны в область, что находится не только вне материи, но и является абсолютной анти—материей. Голова рэш — это солнце (Тиферет), а затылок, коф, — это луна, на Древе представленная сефирой Йесод.

Солнце и Луна, Рэш и Коф; при сочетании этих концептов получаем выражение Духа: Рэш (200) + Коф (100) = Шин (300). Шин — это тройная форма Одного, Айн, или Йони (Ничто). Буква шин происходит от идеографического изображения Зверя — бедро львицы Пашт, великой кошки Баст, разрез или трещина. В Книге Закона продолжает объясняться сексуальная природа разреза или разделения (AL.I.29 «Ибо я разделена ради любви, ради возможности единения», также AL.III. 2 «Вот разделение, ведущее домой»)

Мэсси утверждает, что бедро, обладающее символическим значением для Великой Магической Силы, хекау, «стало буквой Син (Шин)» (Египетская идеограмма бедра позже стала древнееврейской буквой Шин, приписываемой Духу).

Книга Закона гласит: «Слово Шин — ограничение» (AL.II.41)

Из—за своего тождества с женским делителем напополам, Шин стал символом Духа в своей отрицательной или не проявленной фазе. Пеш, или Пашт, была олицетворением женского бедра или магической силы хект, гекаты, ведьмы или мудрой женщины, связанной с оракулом циклического времени, а позже с бедром—символом Эона, или конца временного периода (В старой колоде Таро Шин приписана Козырю под названием Ангел Последнего Суда; она олицетворяет Разрушение Огнем и сейчас применима к символизму Нового Эона – Козырь назван Эон. См. Книгу Тота).

Шин как ограничение в моральной сфере связана с «пятью черными или отрицательными днями високосных годов Эпагомена». Мэсси упоминает австралийский миф, в котором «змея так разделяет Древо Жизни, чтоб человеческий род был представлен мужским и женским». Здесь Змея — разделитель, т.к. является символом менструации. Это «разделение, ведущее домой», что подразумевает обратный путь к не—проявленности. Эта модель окончания эона, а, следовательно, ограничения в смысле завершения, иногда представленная ящерицей, что принадлежит к тому же роду, что и змея.

Цифровое значение ее имени, Цаб, — 93, что каббалистически приравнивает ее к специфически Телемитским проявлением Офидианского Течения. Сходный ей глиф — Накака (также 93), имя Змея Тьмы, что может проявлять себя только посредством Гора (Хар), ребенка, который является плодом любви (агапэ, 93), согласно воле (телема, 93). Ребенок — это разделитель Матери—Тьмы (Нюит); именно его огонь (Хар значит не только ребенок, но также и огонь; это корень для слова Хал (адский огонь)) открывает ее, как блеск молнии освещает ночное небо. Молвится: «Хад! Проявление Нюит» (Заметьте, что одним из значений Нюит является Ничто).

На странице 56 семь глав дракона отождествляются с семью планетами или семью нижними энергетическими зонами Древа Жизни. Прежде чем проследить это тождество, следует понять, что в ранних магических мифологиях, таких как египетская, первичные энергетические зоны были сосредоточены в семи божествах, что правили в Ам—Смен, Месте Хаоса (Кроули отождествляет Хаос с Терионом (Зверем). См. Магика, Liber XXV и сравните с главой 25 Книг Лжей).

Эти первые восемь первичных энергий позже были переведены в низшую категорию и отождествлены с малыми космическими энергетическими зонами: Солнце, Юпитер, Земля, Луна, Марс, Меркурий и Венера. Эти энергии совпадали с пирамидой, лежащей в основе Древа Жизни, верхней точкой которой является восьмая энергетическая зона, олицетворенная Даат, что есть местом Хоронзона или Хаоса в Бездне (Четырехгранная основа и треугольник или тройное возвышение) Ам—Смен также был известен как место очищения и приготовления из—за связи с Бабалонским аспектом Хоронзона, как уже объяснялось выше. Смен, семен, или семя, изначально было плодоносной кровью, рассматриваемой как женская, прежде чем созидание не было приписано мужскому аспекту.

В шумерской мифологии семь глав всепожирающего дракона (т. е. Апоп. См. идеограмму, изображающую восемь – не семь – петли, таким образом включаются восемь первоначальных энергетических зон и 16 кал) были представлены так:

• Первая — Скорпион
• Вторая — Вращающийся Крест Грома (Свастика)
• Третья — Леопард или Гиена
• Четвертая — Змея
• Пятая — Рассвирепевший Лев
• Шестая — Восставший Гигант
• Седьмая — Тифон, Ангел Губительного Ветра

Хотя в символизме мы и не можем рассчитывать на абсолютное соответствие, эти семь глав почти тождественны энергиям, перечисленным выше. Ибо в ранней мифологии Солнце отождествлялось не с небесами, а с адом и огненным жалом скорпиона; поэтому в древних мифах солнце не славили и благословляли за лучи, дарующие жизнь, а проклинали за его губительный жар. И лишь после того, как создатели мифов покинули свой дом (т. е. Экваториальная Африка) солнце постепенно начало приобретать новую, благодетельную роль, которую и сыграло в поздней мифологии.

Хар — это солнце — сын небес, ад вызван элементарным явлением иссушающей жары. Позже Хар, или Гор, стал славным созидающим богом, которого олицетворял солнечный ястреб. Однако древняя концепция сохранилась на поздней стадии развития египетской мысли, когда уже природный мрак (мрак уничтожающего зноя) стал метафизической категорией морального зла. Египтяне считали, что зло излучается из места восхода солнца, в то время как все добрые и целительные силы исходят с западной стороны (Закат солнца)

Мэсси продемонстрировал сравнительный список наименований: в 36 африканских языках аду соответствует то же слово, что и огню, который в свою очередь часто синонимичен солнцу. Альберт Черчворд также отмечает этот факт.

Юпитеру приписан гром или вращающаяся свастика. Леопард и Гиена являются олицетворением трансформации.

Последняя, в частности, известна как «зверь крови», отсюда лунарная форма этого элемента на его формирующей стадии приписана планете Земля и соответствующему элементу. В египетском варианте Семи Глав Дракона гиена заменена быком, который соответствует элементу земля.

Выше уже объяснялось, почему Змея приписана Луне. В Египетском Списке Семи, Змея описана как «заглатывающая время». Час — это деление времени, а акт потребления — это намек на всепожирающего дракона затмения и пяти черных дней, когда свет затемняется.

Существенно то, что в египетском тексте «Она» (Змея) именуется как «Та, что делает Невидимое Бытие Явным», намек на акт воплощения, а отсюда и установления личности путем обретения плоти, что является свойственным лунному течению в его Офидианской фазе.

Рассвирепевшего Льва можно отождествить с планетой Марс, и это в Египетском Списке подтверждено эпитетом «Красные Глаза».

Восставший Гигант или Обезьяна, посредник Тота, отождествляет следующего представителя Семи с планетой Меркурий. Символизм Обезьяны и Титана объяснены в главе Божественная Обезьяна.

Последняя голова названа «Вестник Губительного Ветра» и отождествлена с огненным дыханием, Скорпионом, Сирокко и Тифоном. В Египетском Списке эта
голова описана как «шипящая и извивающаяся; видящая ночью и приводящая днем», идеальное описание Бенну или Феникса в его воскресении.

Семь глав, которых венчает Восьмая (Вершина), являются космическими энергетическими зонами плюс Даат, Место Очищения и Приготовления к окончательному опыту, олицетворенному Высшей Триадой, что таким образом составляет одиннадцать центров.

В символическом изображении Падения главы Дракона носят имена восьми Эдомитянских (Эдом – это другое название Эсау, что значит «красный». Согласно Куну (Утерянный Свет, ст.257, 275) «Эсау назван «красным» потому, что до того как родиться, сосал кровь своей матери. Он променял свое право родиться на сумбур «красного». Традиция показывает, что Эсау изображается как солнечный сокол, символизирующий кровь (Гор – Аполлон.Bk.I.6). Поэтому Короли Эдома были Королями Красной Земли или места крови).

Королей, а их рога — имена одиннадцати герцогов: «И так как в Даат было наибольшее восхождение Великого Змея Зла, она как будто еще одна Сфира, восьмая голова соответственно восьми королям (Центры или энергетические зоны) и Адский Повернутый Сфирот, составляющий одиннадцать вместо десяти (Одиннадцать Сефирот вместо Десяти) согласно количеству герцогов Эдома (Номер Клипот – 11).

В человеческом теле восемь энергетических зон формируют Магнетический Крест, показанный на диаграмме 1 Культов Теней, а в даосизме, довольно отличающейся системе, Хан Шан (1546—1623) говорит об этих восьми центрах, которые он называет «Восемь Сознаний»:

Если кто—то прорывается сквозь Восемь Сознаний и огромным прыжком пересекает их, тому больше нечего добиваться… Почему? Да потому что если Восемь Сознаний не преодолены, то что бы человек не видел или делал, это будет продуктом сансарного (т. е. феноменальный мир) сознания и чувств (Ссылание на Спросить Пробужденного, ст.182 (Вэй У Вэй)).

Когда мы совершим этот скачок или прыжок через Бездну, только тогда «мы узнаем, что нас нет… В этот момент мы осознаем, что мы — пустота, эта пустота
есть личность, а эта личность есть мы — не мы как индивидуумы, а как все сознающие существа, не как отдельный вид сознающих существ, а сознающее существо как таковое. Это — отрицательный путь… поэтому мы должны знать, чем мы не являемся, для того, чтоб могли понять, в каком качестве мы можем быть» (Комментарий Вэй У Вэй на слова Хан Шана, там же).

Оживление этих восьми центров путем активирования Огненной Змеи или Кундалини является целью всех эзотерических систем магического или мистического направления. Пока Огненная Змея не поднимется на вершину, в восьмую энергетическую зону, прыжок не может быть успешно осуществлен. Об особой природе этого прыжка указывали древние в своих писаниях, однако большинство современных толкователей Мистерий практически проглядели ключ.

Исключение составляют Е. Блаватская, которая скорее утаила правду, чем открыла; Алистер Кроули, который в Книге Лжей (Liber 333) (Чего и следовало ожидать, ведь 333 — это число Хоронзона) осторожно рассматривал эту тему, и Майкл Бертье, чьи обильные намеки на предмет разговора на сегодня доступны лишь тем немногим, кто приняты в оккультную организацию, известную под названием Культ Черного Змея (Черный Уж. Внутренний Орден Монастыря Семи Лучей под руководством Майкла Бертье. См. Культ Теней). Эти Адепты многозначительно намекают на сексуальную природу ключа к этой решающей Мистерии, но как бы они его не представляли — как мистицизм, магию или же — подобно Блаватской — как работу самого дьявола, они оставляют читателя в небольшом сомнении, что будет двигать его к желанию узнать. И для того, чтобы понять, как же действует ключ, необходимо понять миф об изгнании человека из Эдемского Сада и магическое значение так называемого «Падения».

Идолы Меродаха

Согласно древнему еврейскому преданию о падении человека только мужчина был изгнан из Эдемского Сада, в то время как женщина осталась в Эдеме. Отсюда, единственный способ мужчины вернуться в «рай» лежит через женщину. Эта аллегория является источником символизма Женщины как первого, внутреннего, обратного, ночного, тогда как мужчина представляет вторичное, внешнее, высшее, наружное, дневное, правое. Эта формула лежит в основе того, что позже мужчине припишется превосходство в обществе.

Эти два первичных элемента, Адам и Ева (т. е. отделением I от IHVH) опять—таки предоставляют ключ к магической системе, что была возведена на основании полярности двух полов. Адам, 45, Ева, 16, вместе они составляют Айн, 61, источник проявления, Глаз Пустоты. Число Евы — это номер калас. Следовательно, в каббалистическом толковании аллегория означает возвращение мужчины в Рай посредством 16 калас.

Айн наоборот (т.е Ниа) — это Дочерь, Коф или Qoph, чей глиф Обезьяна Каф, — это посредник Тота, луны. Если Айн — это 61, то Ниа — 16, число калас, приписываемое Махакале (т. е луне). Луна проходит путь из запада на восток, что противоположно солнечному пути. Коф относится к Луне в макрокосмосе и к затылку в микрокосмосе. Как уже объяснялось, символом Солнца является Голова, затылок же символизирует луну. Этот символизм отображен в мужчине (Адам) и женщине (Еве); он представляет день, солнце, она — луну; Адам — это голова, Ева — затылок, где изначально располагались сексуальная энергия.

Символизм падения содержит первичное разделение или рассечение на две половины первобытного Единства (Айн), которое, превращаясь в два и воспроизводя себя, становится Ниа или «Дочерью», содержащей 16 калас. Дж. Фуллер отмечает, что иносказательно сотворение Евы предшествует созданию Адама, ибо положительные силы жизни (мужское) исходят из отрицательных сил (женское). Посредством отделения Йод от Тетраграмматона (Тайное Знание Каббалы Дж. Фуллер) — (Y)HVH — и создания Евы высвобождается огромная, активная и, следовательно, демоническая сила; ибо Ева — это «матерь всех живых существ» («Матерь Бога» включительно), женская, или отрицательная, сила Йах (YH) — чье Хе неизменно пытается воссоединиться с Йод (The Secret Wisdom of the Qabalh, J. F. С Fuller).

IHVH, 26, — это сумма номеров сфирот главного ствола Древа (1 + 6 + 9 +10 = 26) включая Даат (Чье число 11) Согласно Кроули магическая формула нынешнего Эона — слово, состоящее из одиннадцати букв — Абрахадабра. DBR — корень данного слова. Его число — 206, которое является Оракулом или Словом Силы, исходящем из Ру, женских Врат Слова или Света. DBR — это эквивалент египетского Khepsh, что значит «задняя часть бедра», символ Великой Магической Силы (Для того чтобы рассмотреть другие элементы слова Абрахадабра, см. Кроули «Комментарии к Al, Liber 418 и Магике») Абрахадабра, следовательно, — это динамическое или магическое выражение IHVH (олицетворяемого центральным стволом Древа); слово, состоящее из 11—ти букв, вибрирует в Даат за Вуалью или «Облаком Бездны» (DBR также значит «облако») Это магическое заклинание, что повторно сочетает Йод (утерянный фаллос Осириса) с Евой из Эдема, представленной дочерью или конечным Не в IHVH. Она является «синевекой дочерью Заката», прославляемой в AL (I, 64 и др.). Ее называют синевекой, потому что синий (голубой) — это цвет вод в пространстве Бездны, а дочерью заката, потому что солнечный огонь погружается в бездну и гаснет в Месте Аннигиляции на костре, который согласно тантрическому символизму является погребальным местом или усыпанным цветами йони (Карпурадистотра, пер. Артура Авалона. Йони уподобляется погребальной земле, потому что она поглощает все — даже желания. «Усыпанный цветами» обозначает калас или потоки йони)Кали (Евы). Ева — это проявление и, следовательно, отражение Айн (1 или йони), будучи Ма, и дочерью заката.

Число Эдема, ODNH, 129, которое является также числом OITM, что значит «место хищных зверей», совпадает с египетским «атем», что значит «заключить», «закрыть», «уничтожить» — все в равной степени применимы к пещерам Хоронзона. ODN или ODNH (Эдем) означает «удовольствие» (Бытие XVIII. 12) Местом наслаждения и аннигиляции было скрытое место или тайный храм, олицетворенный утробой или садом. И как солнечное семя, заключенное в утробе, воплощается в плоть, так Место Аннигиляции, или Обитель Хоронзона аналогично было местом трансформации для будущей жизни.

Обезьяна была символом трансформации и воскресения духа, а имя обезьяны — Ион, что означает «животное, воющее в пустыне». Это также первобытный логос, слово или говорящий, чей ион или эон представлен Тат или Даат, местом перехода или преобразовании духа, т. е. местом, где дух пересекал бездну, чтобы поселиться в тайном храме, где он будет съеден демонами Хоронзона. Сад Наслаждений (Эдем) и Пещеры Хоронзона (туннели бездны) являются полярностями Даат: Эдем — это Тер или верхняя часть сада (т. е. Юг, а в позднем символизме Восток) а пещеры Сета — это Tepth или Глубина; Рай и Ад (Ад был нижним небом, Западом; ранее Север) Поэтому Рай описывается в некоторых ранних легендах как «Ад Бездны».

Первый Athena или Aaden (Эдем) был погребен под водами бездны, и именно там был возведен первый Храм во имя Сына—Солнца, ребенка матери—потока крови, Хур—Па—Крат. Он был солнцем, что растет и превращается в солнце горизонта, солнце воскресения. Он вышел из ада (Амента) и вознесся на небо. Он был смертным, чья жизнь начиналась в утробе матери (т. е. в бездне), но пламя его отца (т. е. солнца) сделало его бессмертным. Поток, проходящий через Кетер—Даат—Тиферет, подводит итог этой доктрины «Дитя Тьмы», что проявляется как Дитя Света. Тьма (Нокс) Айн, Хур—Па—Крат, становится Светом (Лукс) Тиферета, Ра—Гор—Хуит. Элевсинские обряды таят в себе Мистерию, которая представлена как парад семи планетарных энергетических зон (включая Солнце и Луну), которые кружатся вокруг восьмой или вершины, скрытой за Вуалью Бездны.

В Коране Эдем называется Сад Ирема, и, согласно мусульманам, город Ирем еще находится в Аденской пустыне, хотя смертные не видят его (Ср. AL. m S4: «невидимой стоит там дом») Народ Ирема известен как Ад (Ad) (Коран, гл. 89) Это слово является корнем слова Хад (Хадит), а Ирем, Эден, или Аден в пустыне Бездны является обителью Сета, близнеца Гора, отрицательного проявления Света (LUX) (Nox (Notz) = 210. Нокс, 210, Ночь или Тьма, таким образом, является обратной стороной Лукс. Это число имеет первостепенное значение в символике Нового Эона. Например, это количество Гигантов и Падших, Адама Примуса, DVR (круг или цикл), ChRB (меч) и Nebt—ан—Pet (Королева Небес)) Именно из негативной, непроявленной или потенциальной энергетической зоны за Вуалью Бездны возникает положительная, феноменальная Вселенная. Интересно отметить, что Г. Лавкрафт пишет в своей знаменитой беллетризации мировых мифов под названием Некрономикон о Великих Древних:

У них Врата повсюду, но первые были … в Иреме, в Городе Столбов, в городе под пустыней… (Цитируется в повести Лавкрафта и Дерлета «Затаившийся у порога»)

Столб является эмблемой Сета, т.к. одно из значений имени бога — «стоящий камень или столб»; и в пустыне находится обитель Сета (т. е. Даат). Таким образом, Ирем был первыми Вратами, созданными Древними, и эти Врата находились в Даат, или Эдеме. Арем или Ирем был когда—то в Месопотамии. В Хузварехе его называют Рум, и весьма показательно то, что первая глава AL, — которая претендует на извещение об Ад или Хадит, — была передана разумным существом по имени Оиваз или Айваз. Это имя совпадает с именем Зиво (Zivo). Это — божество, которому поклонялись в древней Шумерии. В третьей главе AL Айваз в образе Гора уведомляет Зверя 666: (Зверь включает в себя Шугал, 333, и Хоронзона, 333).

И будет твое святое место веками неприкосновенным, хоть на него пойдут огнем и мечом, будь оно сожжено и разрушено, невидимый дом стоит там, да простоит до падения Великого Равноденствия, когда восстанет Грумахис, и Властелин двойного жезла придет на мое место и займет мой трон. Иной появится пророк, и свежий жар принесет с небес, другая женщина пробудит страсть и поклонение Змея, еще одна жертва окрасит кровью гробницу, другой будет царствовать царь, и благословение не изольется более на сокологлавого таинственного Господа!».

И словно квалифицируя двойной аспект Зверя (333 + 333), следующий стих гласит:

Половина слова Херу—Ра—Ха, называется Гор—Па—Крат и Ра—Гор—Кут (nAL. Til, 34, 35. Такое написание форм Гора не является опечаткой, а преднамеренным Каббалистическим шифром. См. Кроули «Комментарии к AL»).

Двойной аспект Зверя подводит к двум половинам Круга Эдема. В египетской иероглифике Круг изображается с Кепш, богиней севера (Нуит—Тифон, ночная сторона Эдема) Ее эмблема — изогнутый меч, (Меч был названием созвездия Семи Звезд Большой Медведицы, звездного символа богини, имеющего форму бедровой кости) коса или ятаган, что вращается в небе, создавая круг времени и отсекая циклы. Меч хранил «путь Древа жизни» (Бытие, S, 24) что позволило установить Время в Хаосе. Рай был создан путем отсечения хаоса от безвременья и установления порядка в космосе, а Столб был «поставлен в пустоте» (Liber LXV, V) Это столб Тет, принадлежащий богу по имени Тат (Тот), известный евреям как Doth (Даат), «дитя» или центр Мудрости (Хокма, олицетворяющая Зверя) и Постижения, (Бина, олицетворяющая Алую Женщину, Бабалон) символизируемый Сатурном, планетарным представителем Тифона и Сета («В этом — мудрость. Пускай уразумеет и подсчитает число зверя …» и т.д. Откровение, 13, 18) Их объединение в Даат создает двойственность, олицетворенную Тотом с его обезьяной, который, в свою очередь, символизирует двойную лунацию и два потока энергии — магический и мистический, что сосредоточены в Ра—Хор—Хуит и Хур—па—Крат (Гор и Сет. 190 См. Равноденствие, том. I. No. VIII) Согласно каббалистическим исчислениям двойной поток — это 93 и 39. 93 — это трижды 31, 39 — трижды 13, и эти цифры сливаются в высшее число Богини — 393: «Та, которая есть «тайной славой» за Маской Зверя, Вуалью Бездны». 39 — это число IHVH AChD, что означает «Вечный единственен», что в Сефер Сефирот190 описан как «утверждение стремящейся души». Это — мистический аспект процесса, который ведет искателя к порогу Бездны. Таким образом, 39 — это мистический ключ к Даат, окно в космическом пространстве, через которое навсегда улетает эго, понимая, что так оно становится единым (achad) с Вечным (IHVH). 93, с другой стороны, — это формула, по которой процесс усиливается, т. е. через любовь (любовь к ближнему, 93) и волю (телема, 93). А 393, что сочетает в себе две силы — Сета и Гора, дневную и ночную стороны Древа, — это число Сешет, супруги Тота; это же блудница, Бабалон, Алая Женщина, Культ Зверя.

В египетском варианте ее имя означает число 7. Она была первородной богиней Семи Звезд, «Живым Словом» в Омбосе. Она была принижена служителями более поздних культов, которые потеряли связь с истинным знанием. Ее магическое орудие — матка — было изначальным символом Тифона. Ее имя, 7, — это также число ее сына Себека, который будучи восьмым богом, является Вершиной первого сотворения. Великая Печать Ordo Templi Orientis (ОТО, Орден восточных тамплиеров) подытоживает этот символизм следующим образом:

Чаша, Колесница или Грааль (Хет = 8) и Йод в ней (10) вместе дают 393.

Весика (матка) — это Венерианская Дверь (Далет, двери = 4).

Глаз (Айн = 70), в Треугольнике Духа (Шин, дух = 300) находится Тифонианский Голубь, Святой Дух, чья буква — Алеф (1).

393 — это число совершенно секретной Офидианской формулы, скрытой в имени древнего внеземного существа, известного как Аоссик (AOShlCh= 389. Один из вариантов написания Аоссика. См. «Сигилы» на страницах 167 и 168) В глифе Аоссика имеется тайная дверца, номер которой — 4, добавленный к 389, поэтому число Аоссика в сумме дает 393. В центре символа находится Венерианская дверь. Богиня скрыта, потому что она находится над бездной и правит на пути, соединяющем Хокма и Бина, путь, приписанный Далет — дверь богини.

Целое число 393 (3 + 9 + 3) = 15; 1 + 5 = 6 — это число солнца или солнечной фаллической энергии. При умножении (3 х 9 х 3) получается 81; 8 +1 = 9 — число Луны и Йесод, Основания. Анализируя далее, находим, что 15 + 81 = 96; а 9 (Луна) + 6 (Солнце) = 15.

Обратите внимание, что постоянно появляется число 15. Согласно Таро. Ату XV приписывается Дьяволу, Бафомету, Сету, и интересно, что 393 — это трижды 131, что является числом Пана и Самаэля (Хранитель на пороге Бездны) а также Мако (Имя Сета) сына Тифона. 131, добавленное к числу Ктеис (вульвы) (Инструмент Магической Силы; Ур—Хекау) дает в сумме 666! И наконец, 131 — это число 011а, (Al—la), Не, Пустота, Айн.

393 как числовой астросимвол представляет собой комбинацию Сатурн—Луна—Сатурн; лунное течение, 9, с обеих сторон защищено богом Сетом, чье число 3. Это формула материализации в 3—мерном мире. Число 393 сводится к единице последовательным делением его целых чисел: 9 на 3 дает 3; 3 на 3 дает 1, а единица — это ахад, 13, единое. Если добавить полную формулу Пентаграммы (52 или 5×5 = 25) к числу 393, выходит Ключевое число Великой работы — 418.

Число Алой Женщины, 393, выходит за вычетом из 666, «Зверя, что она оседлала», числа 273, что является числом AVR GNVZ («Тайный Свет «), и ABN МASU HBVNIM (’’Камень, отвергнутый строителями». 273 – это также число ARBO, что означает «четыре», символ креста или перекрестка, а также четырех направлений пространства.

393, вычтенное из священного числа 718 (Это число, которое в Телеме «нагружено» многими коннотациями, является числом Мерзости Запустения и Стелы Откровения в магической формуле Эона Гора. См. AL и «Исповедь» Алистера Кроули. Число 718 – это двойная формула 359, ShTN (Сатана), и, как таковое, – основа Великой работы. См. Трилогия Тифона) дает 325, которое является Мистическим числом Бартзабеля, Духа Марса, и Графиеля, гения Марса. Это число является суммой ряда от 1 до 25, таким образом, подытоживая формулу Пентаграммы, которая есть также формулой Богини, чье основное число — 5.

393, умноженное на 3 (Количество символов, из которых оно сотоит) дает 45, а 4 + 5 = 9. Обратите внимание на постоянное присутствие 9, числа Луны и сефиры Йесод, обители Огненной Змеи, отвечающей за половую функцию. Мужчина (ADM) – это 45, он состоит из А («вдох» или «дух») и DM, («кровь»). 45 – это мистическое число Йесод, энергетической зоны езидов, которые в своей сокровенной традиции передавали магическое течение Аивасса, что исходило из Звезды Основания (Роберт Темпл «Мистерия Сириуса») 45 — это также число MAD, это енохианское слово значит «бог». И, наконец, 45 — это сумма чисел 1—9 и, следовательно, оно подытоживает все лунное течение. Это число AGIAL, Духа Сатурна, который является планетарным представителем Сета; и MAD, «Безумца» (Ату О, первый старший аркан Таро, который приписывается Am, Пустому. Формула Дурака, или Шута, в последнее время приводилась в пример такими адептами, как Блаватская, Кроули и Гурджиев. 200 Ср. AL 1,64) Еврейское слово Адам происходит от египетского Atem, Богини—матери Времени и цикличности, следовательно, Адам означает «человек» (то есть человечество), как воплощение непрерывности существования.

Приведенные выше соображения сосредоточены на основных идеях, связанных с числом 393, Великой Печати O.T.O. и Символа Аоссика, который содержит конечную формулу Офидианскй магии. Они устанавливают тождественность не только этих трех основных формул, но и, что более важно, интерпретации Ключевых Чисел AL и Драконианской Традиции в целом, а именно: 13, 31, 39, 93, 393, 666.

Кроме того, 393 + 666 = 1059, что меньше на один, чем MShKN (Meshken), «Храм», и меньше на два, чем 1061, «Закат» (Ср. AL 1,64) Meshken — это утроба или место рождения, представленное бедрам Тифона, символ которого – ятаган, коса или изогнутый меч. Меч, как было указано раньше, идентичен топору, щели (Йони), символизируемой голубем. Вся Драконианская доктрина содержится в символе меча с птичьим хвостом на конце.

Непрерывность завершалась путем ее рассечения топором, олицетворенным безграничным Geh, число которого, 13, обозначает менструацию, как разметку или разделение времени (непрерывности) на циклы. Тем самым было нарушено изначальное единство, как тогда, когда затмение или теневой период закрывал свет на небе. Неблагосклонные ассоциации с числом 13 в более поздних, солнечных культах происходят от физиологического феномена менструации.

Согласно раввинской легенде первая жена Адама, Лилит, приняла обличье змеи, чтобы соблазнить Адама. Эта легенда объяснима лишь в свете первичных оккультных знаний, в которых кровь связана с проявлением или воплощением духа. Апокрифическое писание Эсдрас (Esdras) содержит такое заявление: «И менструирующая женщина произведет на свет чудовищ». Мэсси эти слова относит к неверному отсчету времени, как в биологическом смысле, так и, позже, в астрономическом (Некоторые созвездия были наблюдаемы с утратой точности во времени. Сириус, например, был виден с утерей целого года в его цикле, состоящем из 1460 лет. См. «Природное Бытие». XL 103) Но Мэсси не знал о некоторых аспектах оккультных явлений, поскольку на момент его исследований (В конце 19—го века) некоторые фрагменты настоящего знания сохранились только в тантрических текстах на Дальнем Востоке, очень немногие из которых затем были переведены на европейские языки. Именно в свете этих текстов оккультный символизм, связанный с Ге (Geh), и Офидианское течение в целом могут быть правильно истолкованы.

Лунное течение представляет число 13, и Geh или GO (Это санскритское слово, которое означает «корова», является эвфемизмом женщин) связано с вагинальными или офидианскими вибрациями, что проявляют калас, высшим воплощением которых является богиня Кали. Кали, согласно Гематрии, — это число 61, Глаз Пустоты; женская созидательная формула. В реверсии (т. е. Ма) этот глаз представляет ночь и мрак затмения, олицетворенным Geh. Число 61 наоборот означает 16 калас, символом которых является весь глаз (т. е. оба глаза). Оба глаза — это AINNIA и NIAAIN, и их число составляет 122, число Гильгулим, число «кругооборотов» или «циклов» (времени), HSIUM («конец»), и IQBI («винный пресс»), все из которых выражают идею Кали и периода в одном концепте. 122 — это на один больше, чем SATAN (Согласно Qabalah Simplex) Сатанинское течение является источником многих древних концепций, которые были неверно интерпретированы современными умами как демонические в моральном смысле. Но изначальный смысл был иным, если не фактически противоположным. Тем не менее, Новый Эон принес с собой то, что древние постигли интуитивно, но не могли выразить научно, потому что качество анти—материи, анти—бытия, всего того, что подразумевает символизм Бездны, не поддавалось измерениям. Отсюда массовое разрастание мифов и легенд, которые излагают «злые» аспекты жизненных сил и смерти. Тем не менее, как древние стали постепенно осознавать, что на небе каждый день восходит одно и то же солнце, так и в Новом Эоне человек все более осознает не только возможность изучать другую сторону Древа, но и то, что это просто другая сторона одного целого, которое тождественно нам самим; одна сторона магическая, другая — мистическая, в смысле, довольно отличном от ранее принимаемом.

Слово Гильгулим содержит ключ к этим тайнам. Слово, очень похожее на это, а именно Гиллулим, означает идолов богини Меродах (Еремия 1, 2) И идолы, и Меродах являются «испражняющимися» или «менструирующими», а Септуагинта ссылается на богиню как на «деликатного Меродаха». Исайя (Xlvi. 1, 2) описывает божеств на сносях как неспособных родить, в то время как Иегова есть истинный бог, чьи дети «рождены из чрева, вышли из утробы». Различие физиологическое, и оккультный смысл в том, что в то время как Иегова представляет созидательные силы стороне Древа, Меродах и Гиллиум являются темными силами, силами уничтожения, анти—бытия, находящимися на ночной стороне Древа. Существует много похожих ключей в писаниях древних египтян и евреев, но они могут быть правильно истолкованы только в свете знаний, обнаруженных в современных научных открытиях. Изучение НЛО и внеземных существ, которое до сих пор исключалось, возможно, из—за недостатка научных знаний, также открывает новые подходы и, следовательно, новые масштабы в древних писаниях и магических текстах. Чудовища, описанные в Докладе Бероза о сотворении и в многочисленных более поздних мифах, были неправильно приняты за:

а) неудачную попытку Бога создать человечество (согласно евреям)

б) как мифический способ выражения астрономических явлений (согласно эволюционистам 19—го века).

Изначальное толкование, имплицитно поданное в тайных писаниях, таких как комментарии к Книге Дзиан, до сих пор не объяснено, снова из—за недостатка научный знаний.

Все эти тератомы являются искаженными тенями действительности, брошенными через завесу из ночного Эдема.

Подражатель Божественному

БОГИНЯ Кали воплощает собой идею времени и хаоса (Безвременья, без предела и т. д.) в одном образе. Она стала первым делителем на два, в физическом смысле — времени и разрыва во времени при затмении периодическим хаосом (Т. е. менструальным потоком) Кали, чье число есть 61, Аин, черное и белое в одном образе; символ дуальной лунации (лунного месяца) как менструирующей, так и вынашивающей самки; дева и матерь. Следовательно, первый магический круг был, строго говоря, мистическим кругом, который содержал в себе разрыв, куда устремлялись духи хаоса из бездны вод, что нашло отражение в мифах о Девкалионове ливне и Ноевом потопе.

Но Кали стала более конкретно представлять хаос, ночь или темноту как тип смерти и отрицание в мистическом смысле: исконным символом богини был мистический круг с брешью, что впускала Тифонианские тератомы (см. Главу 6) описанные Беросусом (халдейский историк, живший между 500 и 400 годами до нашей эры, которого часто цитировали позднейшие историки, описывал историю Мессопотамии, потоп и появление Оаннеса — бога—амфибии и подобных ему существ) а не кругом солнца, который стал в последние века магическим кругом. Это же подразумевается и в зодиакальном круге года с кольцом из девяти сухих и трех водных знаков. Последние отражают вторжение хаоса. А 9 сухих месяцев олицетворяют несущую матерь и символизируются ожерельем из девяти бусин, которое носила Исида. Крест с тремя равными плечами и более длинным четвертым, указующим вниз — к глубинам (Так называемый Крест Голгофы. Длинное плечо, относящееся к югу, приписывалось к Сету. В извращенном христианском символизме известен крест «черной мессы», который перевернут так, что бы южное плечо или атрибут Сета или Сатаны был наверху, т. е. возвышаясь над троицей, представленной остальными тремя плечами) был еще одним глифом полного цикла, или перекрестия трех четвертей с четвертой, спускающей водный поток.

Символизм подразумевается еще и в концепции изначального проклятия, свойственное ведьме — той темноте, чей глаз красен или «зол», потому что эманации излучаются из бездны крови (за «изначальным проклятием» ведьмы, как правило, скрыты разного рода родовые проклятия, отсюда и ассоциации с кровью) Проклятие подразумевает вторжение клипот, которое ведьма направляет взглядом своего пагубного глаза (аин). «Сила Коф Ниа» является, следовательно, силой дурного глаза дочери или ведьмы, потому что дочерь была типичной девой, в отличие от вынашивающей матери. Ведьма, гех или гек была Гош (gauche (франц.) — левый, неловкий) неуклюжей и леворукой сущностью, левой рукой, что «пуста (пустота), ибо я сокрушил Вселенную — и ничего не осталось» (AL. III. 72) Смысл состоит в том, что проклятие дочери—ведьмы отражает вторжение сил с другой стороны.

Излишним будет заметить, что феномен менструации вызывал не только сильный страх и отвращение, которым изобилуют древние писания, мифы и легенды. Затмение, будь оно небесным или физиологическим, было образом, символом темных воздействий, бесконечно более ужасающих, чем просто сексуальная распущенность и сопровождающие ее болезни. Эти воздействия не были завуалированы в скрываемых символах, потому как древние не были способны дать им точные определения. Они просто полагали, что женщина и ее особенный механизм представляли собой, некоторым непонятным им образом, дверь, шлюз в пустоту, через которые ужасающие воздействия могли вызываться теми, кто владел ключами. Вероятно, что кое—кому эти ключи были известны, а также, вероятно, что шумеры, египтяне, американцы, монголы были знакомы каждый со своим фрагментом громадного древнего гнозиса — наукой о калас, которая сохранилась до наших времен в некоторых азиатских мистических школах. Множество тамильских текстов, например, хотя и сохранились, но не переведены на западные языки, при этом некоторые секретные рукописи циркулируют неопределенное количество времени среди адептов Западного полушария. В сравнительно недавнем прошлом, взаимосвязь с силами из бездны была налажена д—ром Ди и сэром Эдвардом Келли, чьи «Енохианские Вызовы» использовались даже для вызывания Хоронзона, Стража у Порога (См. «Liber 418», «Видение и голос», Десятый этир) Е.П. Блаватская была также осведомлена о существовании секретных ключей к этим ночным областям. Она ставит точку в разъяснении того, что Сет или Сат есть состояние Бытия, которое включает Бытие и Не—Бытие; здесь оно не означает Существования, как обычно полагают. В «Тайной Доктрине» (Том 1. Комментарии к Станца II) она далее ставит еще более жирную точку: «Мысль, что вещи могут перестать существовать и все же БЫТЬ, является основною в Восточной Психологии» (И у нее дальше сказано: «В этом очевидном противоречии терминов заключается факт Природы, постичь который умом гораздо важнее, нежели обсуждать слова. Близкий пример подобного парадокса дается химической комбинацией. Вопрос — перестают ли существовать водород и кислород, когда они соединяются, чтоб образовать воду, является спорным и посейчас. Некоторые возражают, что раз они вновь выявляются после разложения воды, то они должны находиться в ней все время. Другие оспаривают, говоря, что раз они в действительности превращаются в нечто совершенно иное, то на это время они должны перестать существовать, как таковые; но ни одна сторона не в состоянии составить себе хотя бы самое слабое понятие об истинном состоянии того, что стало чем—то иным и, все же, осталось самим собою. Существование кислорода и водорода в виде воды, может быть названо состоянием Не—Бытия, являющимся более реальным Бытием, нежели их существование в виде газов; и может слабо символизировать состояние Вселенной, когда она погружается в Сон или перестает существовать во время Ночей Брамы, чтобы пробудиться или вновь проявиться, когда Заря Новой Манвантары вызовет ее к тому, что мы называем существованием»).

Зооморфным символом зеркальной вселенной (Вселенная «Б», «меон» или анти—вселенная) как астральной вселенной, является человекообразная обезьяна. Это животное, идентифицированное Мэсси (Джеральд Мэсси (1828—1907), известный английский египтолог и поэт) древнеегипетским словом Кехкех, имеет значение не только «обезьяна», но и «сумасшедший», «дурак». Кехкех является другой формой Гехгех или Гех, «сумасшедшей женщиной», «ведьмой», архетипом Хек—Хек или Гекаты, Гекс или Хаг — преобразованной в Гект, примерно таким образом, как головастик превращается в лягушку (Слово хект означает «лягушку». См. Раздел II для полного разъяснения этого тотема, по отношению к другой стороне Древа Жизни).

В Папирусе Харриса (Самый длинный среди известных египетских папирусов, приобретенный в середине XIX в. А. К. Харрисом, английским путешественником и жителем Александрии, впоследствии проданный Британскому музею) есть намек на трансформацию, в которой бог—лев принимает форму обезьяны: «Ты принял форму обезьяны (Кафи) и затем сумасшедшего человека (кехкех)». (Ср. с «Формулой Подражания Божественному», описанной в «Энциклопедии Необъяснимого», в статье Кеннета Гранта, озаглавленной «Духи и Силы».* * см. ниже Приложение 1) Сумасшедший человек или безумная обезьяна является еще и Дураком Таро, называемым «обезьяной семи локтей», кто пребывает в «святой обители семи локтей» из которой он прогрессирует в «святую обитель восьми локтей». Он является символом кульминации семи инфернальных элементарий в восьмую, объясняя, таким образом, безумие, испытываемое адептом как семь «душ» или этапов его инициации, которая кульминирует в Испытании бездной.

Согласно знаниям раввинов, Адам был рожден с хвостом, он был подобен орангутангу. Джеральд Мэсси, цитируя традицию, объясняет это, обращая внимание на то, что евреи не были эволюционистами, а, значит, традиция свидетельствует о живучести египетской типологии. Но дело в том, что сама египетская типология базировалась на оккультном знании о вторжении сил с «той стороны». Эти воздействия породили обезьян этой стороны, оставив свидетельства в легендах, таких как о падении Йима (См. Авестийские мифы о грехопадении Йима) подобно падению Адама, отсылающих к падению через Бездну (Даат), но не внутрь нее.

Дурак, обезьяна или сумасшедший, гекх или гехкех — есть Гех из Персидского эпоса, Женщина в Алом из Библии, и она же описана в «Бундахиш» как «активный агент ада». Она говорит: «Я пролью так много Веш (Ср. с египетским Беш, означающее «менструирующая») или яда на праведного человека и рабочего быка (Бык — есть алеф. Дурак Таро приписан к Пути, который обозначается этой буквой) что через дела мои они жить не захотят». Злой Дух был в восторге от речей ведьмы, обнял ее и поцеловал, так что «осквернение, которое они назвали менструацией, начало проявляться у Гех явно» («Бундахиш», ч. III, 3—7) Менструальный поток, символизирующий нарушение непрерывности, использовался в языке парси для отражения механизма, которым Зло потушило огонь, принесенный Заратустрой с небес; воду что погасила огонь духа; воды бездны; негативную силу, что чистит через посредство обезьяны или дурака.

Во избежание серьезного недопонимания, здесь необходимо подчеркнуть тот факт, что обезьяна как таковая, либо какое—то другое создание, дожившее до наших дней на земле, не было результатом контактов с внеземными влияниями. Обезьяна стала символом типа созданий, порожденных воздействием из—за вуали пустоты. Это создание было всосано в свое здесь проявление не только из внеземных источников, но также и из других измерений, через туннель под Путем Дурака (Символизируемым обезьяной Тота)с обратной стороны Древа Жизни.

То, что настоящий Зверь гораздо уродливей, чем обезьяна или иное из известных ныне видов животных, можно оценить после прочтения описания доисторического барельефа антарктического происхождения, описанного в одной из легенд Лавкрафта («Таящийся у порога» (Лавкрафт и Дерлет)) Такой предмет, изготовленный нечеловеческими руками, еще не обнаружен на земле, но некоторые сенситивы, известные сегодня и автору, видели то, что неоспоримо является архетипом этого монструозного и примитивного зверя. Он описан в «Таящемся у порога» как «octopoid cephalopod». С крыльями и когтями, как у летучей мыши самого омерзительного вида, он обладал центральным мерцающим глазом, красноватого цвета и зловещего вида, расположенного в верхней части головы, тогда как в нижней части морды (где должен был бы располагаться рот) находилась масса извивающихся щупалец, число которых было восемь. Фактически он является архетипичным 8—головым зверем, что растекается чернотой по туннелям Сета, и выдавливается там, в Месте Смерти. Он проникает через Даат и разливается по чашам низшего хебдомада.230 Это стало протоком воды, символизируемым змеей, веш или ядом, о котором Хадит говорит (AL, II, 26):

Если поднимаю голову свою, я и моя Нюит [Аин] — едины. Если опускаю голову свою и выплевываю яд, тогда ликует Земля, тогда я и Земля — едины.

И в последующем стихе (93—ем по счету, от начала Книги) дополняет это следующими словами:

Есть во мне большая опасность — те, кто не поймет этих рун, совершит большой промах. Он падет в шахту, называемую Объяснением, и будет съеден псами Рассудка. (Ссылка на Даат. Курсив автора).

После чего произносится проклятие «Объяснению и его королю»! Это 26—й и 27—й стихи второй части AL, и 92—го и 93—го с самого начала Книги. Число Nakak есть 92.232 93 есть главный ключ AL и главная магическая формула текущего Эона. Как уже упоминалось, одно из значений слова эон или ion — «ревущий в пустыне зверь», и это является также наименованием обезьяны (у египтян). (См. также соображения Фратера Ахада по поводу слова ion, процитированное в «Культы Теней») Числа 26 и 27 ссылаются на Пути Ayin (Глаз) и Pé (Рот), соответственно. Эти органы отражают Секретный Глаз Пустоты, (Аин, реверс которого есть Ниа, Дочерь) а Рот или Слово представляют Обезьяну Тота, которая произносит не человеческое слово, а «дикую и чудовищную речь». Таким образом, мы постоянно возвращаемся к символизму материализации негативного (Глаз Пустоты) через позитивное (Уста Бездны).

Уже высказывалось (См. “The Magical Revival”) мнение о том, что Бес или Vesz было египетским оригиналом шумерского имени Зиво, Oivz, т. е. Ai—vaz. ―Betch party («Сучье отродье», «Дети Инерции». См. Дж. Мэсси, “A Book of the Beginning”) были восемью элементарными богами Египта, которые представляли силы хаоса, откуда темная богиня Баст и получила свое имя, и слова бастард, bitch, beast сохранились и в позднем языке, как указывающие материнский источник независимой мужской сущности. Сейчас уже предполагается, что и персидское Vesh, яд, также связано с Айвассом, как характеристикой Драконианской Традиции в своей первичной форме негативного течения, которое, в свою очередь, отражается лунарной вибрацией, проводником которой является менструальный поток. Этот символизм отождествляет змея Эдема с ядом Vesh или Айвассом, и указывает на его магическое тождество с Обезьяной Тота, с Ревущим Зверем в Пустыне, с Шугалом 333, с Ion и с Женщиной в Алом, Бабалон; все обнаруженные их центры функций проходят через Пилон Бездны. (Слово бездна *в оригинале “abyss”. — прим. пер.+ имеет очевидное сходство с бес, bisz, или vesz (vesh), и также с aiwass) Поэтому Айвасс описывает себя238 как «министр Гор—Па—Крата», негативного течения.

Гех или Гек — это Лилит, жена—ведьма Адама; шакти или сила материализации в Эдеме воздействий Аин, проявляющихся Словом Обезьяны Тота через Путь Дурака. (Путь Дурака или Гекх является одиннадцатым путем, как и Даат является одиннадцатой сефирой) Эта шакти (Гех) — связь между Аин—Кетер и Хокма—Маслот (сферой неподвижных звезд), которые символизируют супернальный хебдомад как богиню семи звезд, которая освещает пустоту ночи и бездну космоса. Она является первичным проявлением внеземного разума как хранителя времени.

Самой первой наблюдаемой дуальностью или разделением была между темнотой и светом (Сетом и Гором), а бездна есть «деление отсюда домой», (AL, III, 2) что отделяет первичную темноту Аин (Нюит, ночи, матери) от света Тиферет (Солнца, дня, сына). И переход или переправа от одного к другому осуществляется через Луну, Таат (Taht — лунный бог нижнего мира у египтян, «свет Ра в нижних небесах», до того как он пришел в верхний мир и стал Тотом) (Даат), что истекает сквозь Йесод в инфернальный хебдомад, иными словами, как свет луны совмещает в себе ночь Нюит и день Тиферет, так и Йесод является связующим между мужским и женским, сексуальными сумерками, что отделяют ночь на женской половине от света на мужской половине, завершая тем самым круг творения.

Символом сумерек является шакал, появляющийся на рассвете и на закате дня. Он является прообразом двойственности Анубиса, черного и золотого пса, который стал отражать Сета, как комбинацию Меркурия и Солнца в одном образе, меркурианскую сущность лунарного типа стража в сумерках, отсюда пятнистая или гибридная природа божества, в котором смешаны и свет и тень.

Пятнистость была двойственностью, и она стало символом астрального двойника, тени, le diable, дьявола, того, кто спарен и ставшего двойным, раздвоенным. Его символом стало hoof (раздвоенное копыто) или heft, потому как он произошел от Kheft, богини—матери, кто представлялась как бездна, первоначальная трещина. Евреи располагали это разделение на два, там где находится Даат, где начинает проявляться негативное существование. Даат есть Дуат или Туат, Twat (англ. ругательство, пизда) или трещина богини, кто воспроизводит саму себя. Она есть зеркало или удвоение, воспроизводство, символом которого является глаз, который отражает или видит образ самого себя, или воспроизводит себя. Вот почему «слепой Гор» (т. е. Солнцем в Аменте, символизированным Osiris—tesh—tesh, мертвым или инертным, обмотанным бинтами, как женский образ Слова, связанного в полотно времени ее периода. Следовательно, слепой Гор является бессловесным эоном и эквивалентен Заину, символизм которого описан в предыдущей главе (q.v.)) олицетворяет хаос безвременья или анти—времени. Разрыв в круге, следовательно, представлял хаос, мародерствующие силы клипот, что вторгаются в круги или циклы времени.

Только когда символическое значение слепоты станет пониматься как антитеза времени, а, следовательно, и космосу, тогда темнота может пониматься как антитеза свету. В знании раввинов, первый демон, называемый ассистентом тьмы (зла) — Гех, сумасшедшая женщина, безумная дева, затмеватель света и персонификация менструации как разрывателя, прерывателя, а, следовательно, и привносящая хаос в космос. Она была архетипичным представителем solution de continuité (фр., перерыв, нарушение связи, скачок) отражаемым Даат, одиннадцатой сфирой и «интервалом» между творческими импульсами, излучаемыми как супернальной триадой, так и инфернальным хебдомадом, представляемым семью низшими сфирот. Гех представляет разрыв в магическом круге, который впускает орды демонов хаоса и разрушения. Это и является формулой Женщины в Алом, которая абсолютно негативна в отношении феноменального творения, ибо она означает Путь вниз к корню Древа, ведущей к ноуменальному успокоению. Тем не менее, это есть спокойствие наивысшего потенциала, символизируемое Гор—Па—Кратом, богом Сетом, кто есть Опора, (Seat (англ.))фундамент, самая основа феноменальной вселенной, отражаемой Ра—Гор—Хуитом. Гех — левое, север, бездна, что излучает свет из—за вуали пустоты. Как таковая, она есть шакти или материализующая сила воздействий, символизируемых Мировым Яйцом или Акашей, чей цвет — черный (абсолютная темнота).

Когда приходило время равноденствия, запад становился севером в качестве направления исхода темных сил, потому как он противостоял месту возникающего света. (Востоку: месту восходящего солнца) По этой причине египтяне ссылались на запад как на «место пагубных демонов» или творений ночи. (См. у Прокла в «Тимее Диалогов Платона», Книга 1) Великая Нокс (римская богиня ночи) (Ночь) была обителью Nakak как змеевидная шахта или нора змеи, что исчезала каждую ночь в озеро на западе, в форме крокодила. Это был дракон глубины, чей хвост, исчезающий в водах, стал иероглифом темноты, черноты, смерти. Считалось, что только люди темноты или черные люди имеют хвосты. Это было самым первым способом определения их происхождения у одиноких матерей, в том случае, когда отцовство в социуме оставалось неизвестным или не принадлежало какому—то конкретному лицу. Хвостами же аргументируют и эволюционисты. Но согласно Тайной доктрине, создания с хвостами, что роились над землей, были порождением предчеловеческих созданий, результатом оккультных кровосмешений, в сравнении с которыми доисторическая сексуальная распущенность была лишь бледным отражением в человеческой реальности.

Раввины уподобляли Адама орангутангу потому, как они утверждали, он тоже имел хвост. Джеральд Мэсси цитирует это факт как доказательство того, что в еврейском знании сохранилась египетская традиция. А сама египетская традиция базировалась на знании посвященных о вторжении сил с «той стороны», воздействий, что породили обезьян на этой. Плачевное положение Йима из «Бундахиш», как и библейского Адама, вызвано не столько падением из своего высшего состояния, сколько провалом сквозь многомерную трещину бездны, представляемой Даат, глифом которой является Обезьяна Тота. Именно в этом смысле символизм и может стать понятным, а не простое падение в сексуальном смысле, которому, как правило, придается в мифе несоразмерное значение во всех главных оккультных традициях и религиях мира.

Готтенготы (племена в пустынных областях Южной Африки) и чернокожие племена Австралии сохранили несколько наиболее древних версий таких мифов. Последние заявляют о своем происхождении от человека, названного Noh, который прошел в этот мир через «некое окно». Noh или No — есть Nu у египтян, и это имя указывает на воды бездны, которые были символическим «океаном космоса». Одно из самых ранних описаний творения, следовательно, подтверждает факт о том, что сознание сначала появилось с «внешней стороны», из внеземного источника. И то, что этот визитер пришел из глубины, из вод, из колодца, из омута или бездны, постоянно упоминается в бесчисленных количествах мифов. У египтян были Омут Вздохов и Озеро Огня откуда, как считалось, возникали демонические воздействия и овладевали живущими, но что более важно — сами пирамиды строились точно над колодцами вод, как правило, глубинных. Мариетт (Огюст Мариетт (1821—1881), один из крупнейших египтологов XIX столетия) описывает (типичную) пирамиду как гигантскую крышку над водным колодцем; крышку, спроектированную для сдерживания обитателей бездны, и не было простым совпадением то, что в глифе самого Древа Жизни, Даат (бездна) показана накрытой треугольником или пирамидой суперналий. Даат является окном, через которое латентные энергии инфернального хебдомада стекают с другой стороны Древа. Они переполняют сфирот, который формирует фокус космической силы во внешнем пространстве, для проявления творения скрытого и ноуменального потенциала, но в очевидном и феноменальном выражении.

Природа сущности Noh, что произвела его явление через окно в пространстве, идентична с отрицающим No в нашем сегодняшнем языке. Noh, 125, что больше чем ODN, Eden (Эдем, райский сад) и его значение (на иврите) — «движение», «вибрация», производное от египетского nahuh или nnuh, «трясти», «толкать», «двигать». Другими словами, Noh указывает на вибрацию, посредством которой ноуменальные образы бездны становятся живыми, движущимися, существующими. Noh является формулой объективизированной субъективности.

Вернемся к пирамидальной структуре супернальной триады: она станет трехмерной, если линии, проведенные из Кетер спереди и сзади, соединить с Даат, образуя тем самым четырехгранную фигуру с вершиной в Кетер, ее основанием будет квадрат с Даат (сзади), Хокмой, Биной и Даат (спереди). Таким образом, это будет выглядеть как крышка, накрывающая остальной сфирот, состоящий из «инфернальной семерки», солнце которой — Ра—Гор—Хуит — является наиболее важным. Оно является отражением (Тиферет) в инфернальном хебдомаде Гор—Па—Крата (Аин) над Бездной, но еще выше Кетер, где он сияет как глаз пустоты.

Механика феноменальной материализации может пониматься так: суперналии установлены над бездной, но являются дополняющими ее частями. Но как настоящий корень Аин залегает в Йесод (луне), так и Кетер коренится в Тиферет, так что можно сказать, что как луна — (Йесод) — женщина является негативной в проявлении творения и представляет Гор—Па—Крата, так и солнце — (Тиферет) — мужчина является позитивным в проявлении творения и представляет Ра—Гор—Хуита. А Шайтан—Айвасс является стержнем — Даат — бездной, с полюсами этих двух сил в идеальном равновесии.

Теперь становится понятным, почему Сет (Гор—Па—Крат), черная или нисходящая сущность, является формулой магики, материализации, инкарнации; тогда как Гор (Ра—Гор—Хуит), белая или восходящая сущность, является формулой трансформации в духовное. Черный или красный является цветом секса или проявления, солнечного заката и ночи; белый или золотой является цветом рассвета и дня. Материя и Дух комбинируются в форме дуальных полярностей Древа, внутреннего и внешнего, нисходящего и восходящего, и сходятся в точке эмиссии — как возврата — которой является Даат, изображаемая Обезьяной Тота и Псом Сета.

Это происходит в момент проявления, когда элементальные силы переносятся или вызываются из пространства во время. Бездна выполняет функцию первичной матери как пространства. Звездная вселенная (пространство), засеянная душами (звездами), отражает хаос, становящийся космосом через введение периодических циклов времени. Слепые воздействия хаоса в бесконечности пространства предшествовали планетам и звездам, как вселенским носителям разума и сознания, которые представляли упорядоченность через творение времени в форме эонов и т. п. Воздействия «другой стороны», существующие вне времени, были, следовательно, хаотическими и существовали только в пространствах, которые считались темными, разрушительными, вне правил и законов, клипотическими; они были инверсионными пространствам сфирот, или космическими излучениями, включающие в себя планеты как представляющими феноменальный закон и порядок в форме циклов времени.

Мифология сохранила их в ряде преимущественно зооморфных образов аккуратно описываемых с начала времен, как проекции из пространства (ноуменального) в феномены повторения, возвращения, воскресения, которые происходили, когда человек стал обращать внимание на периодическое возвращение определенных звездных конфигураций, проецируемых через пространство. Они сохранились в мифологии как постоянные гости из глубины, (Вода была образом океана пространства) которая кишела внеземными демонами, что отложились в мифах и легендах в виде тифонианских тератом — гигантов, гномов, эльфов, фей и т. п., элементальных царств; но, прежде всего, в курьезных гибридах и первородных мутациях, позднее стилизованных в формах сфинксов, грифонов, единорогов и всевозможных мифических зверей.

Эти доисторические и первобытные образы сохранились также в адских мирах подсознания и поддаются как инвокации, так и — хотя и реже — эвокации. Остин Осман Спэйр, (См. “Images and Oracles of Austin Osman Spare”, Muller, 1975) например, разработал систему магических сигил для управления этими монстрообразными атавизмами и для материализации качеств и сил, которые они символизируют, и которыми они когда—то обладали на земле, задолго до появления человечества. В традиционных западных эзотерических орденах этот первобытный комплекс развился в крайне изощренное таинство Святого Ангела—Хранителя, в котором скомбинированы демоническое и человеческое, дух и его тень, внеземное и человеческое сознание. Все инициатические системы ритуалов являются способами установления контакта с сущностями с «другой стороны». И неважно, будут ли считаться внеземными сущностями из внешнего космоса или субъективными обитателями внутренних пространств, для практических оккультистов различия между ними довольно малы. Обе области магических сил эквивалентны тем силам, которыми обладают сами боги. (Термин, используемый оккультистами, чтобы обозначать обширные скопления звезд, солнц и т. п., и разум стоящий за ними) Поскольку до сих пор только один аспект процесса считается законным, (Т. е. достижение состояний сознания, отражаемых Гором (Ра—Гор—Хуитом)) энергии обратной стороны Древа, скрытые и потому латентные, являются устрашающими, как таящими в себе опасность для индивидуализированного сознания. Они, даже сегодня, считаются «злом» и заклеймены как незаконные, хаотические, клипотические. Потому все религии запрещают торговлю с демонами, на основании того, что взаимосвязь с клипот подчиняет человеческое сознание и приводит к потере идентичности в болоте бездны. Эти воздействия, импульс которых усиливался во время благоприятных эонов, астрально выливались с противоположной стороны Древа и грозили переполнить человеческое сознание волнами негативных вибраций, что залегают в основе всего позитивного (т. е. феноменального) существования. И потому, нет ничего удивительного в том, что чувствительные души сейчас отскакивают в ужасе от того, что видят — в бурлящем черном зеркале бездны — тени, набирающие свою массу для беспрецедентного наплыва в космос. Пролом был сделан ядерной активностью, что нарушила ионный баланс, и если не будут приложены правильные ключи, Круг человеческого сознания будет захвачен силами с другой стороны.

Древние знали о трещине в пространстве, через которую изливалась инвазия (проникновение в организм паразитов, с последующим их воздействием с организмом хозяина, здесь — вторжение сил с «той стороны»), и даже более того, великая Школа Мистерии (Школа греко—римских мистерий) позиционировала Даат как точку входа. Миф о возвращении Древних для воцарения на земле является довольно старой темой, и одна такая возродилась в последние десятилетия не только в фантастических работах таких природных сенситивов как Артур Мейчен, Алджернон Блэквуд, Г. Ф. Лавкрафт и т. п., но и в трудах физиков, осознающих оккультные результаты, обнаруживаемые в ходе ядерных и субядерных исследований. И только теперь, некоторые древние оккультные традиции — особенно те, что связаны с Древом Жизни — смогут быть прочитаны иначе, чем просто как суеверный ужас перед «злыми духами».

Шварцшильдова (классической черной дырой и потому несколько терминов из физики черных дыр получили его имя. (прим. пер.) «черная дыра» в пространстве, которая подобна губке или дырке от бублика, или плотной массе, перфорированной червеобразными ходами, подобная эмментальскому сыру, (сорт швейцарского сыра с крупными, величиной с орех, дырами) дает некоторое представление об анатомии многомерного Древа. Червоточины являются адами или скрытыми дырами, не замечаемые из—за карликовых размеров в сравнении со сферами сфирот. Прыжок через бездну, который посвященный должен сделать в порядке выхода за пределы феноменального существования и проникновения за вуаль пустоты, ярко представлен Джоном Тейлором (Джон Джеральд Тейлор, род. 1931, доктор наук, преподававший в Кембридже, написал множество книг научно—популярного характера. Здесь упоминается его книга “Black Holes: The End of the Universe?” (1973)) в его книге, озаглавленной «Черные дыры». Хотя, конечно, его высказывания я перевел в примечаниях в термины Тифонианской метафизики:

Это точно такой же прыжок через «суперпространство» внутри бублика, которое допускает существование червоточин. Они допускают эти прямые связи, которые в ином случае занимали бы чересчур много времени. Мы можем представить себе каждую их этих червоточин как точку доступа к внутренности бублика в двух интересующих нас точках, (В Тифонианских терминах Даат и Аин) одну из которых можно назвать землей, а другую как дальнюю звезду. Мы входим в суперпространство (Т. е. в Бездну) через червоточину на земле и покидаем ее у другой червоточины на дальней звезде; (Аин = Ню Исида = Сириус. См. “Cult of the Shadow” для пояснения этого тождества) все путешествие может происходить мгновенно. (“Black Holes”).

Это цитата напоминает видение «Звездной Губки», которое было у Кроули во время магического ретрита в Новой Англии, близ Монтока, на пристани озера Паскуани. (См. “The Confession of Aleister Crowley”) Посвященные в Культ Черного Змея могут вспомнить вольтижеров, прыгунов или попрыгунчиков, описанных Майклом Бертье, в связи с некоторыми секретными путями на обратной стороне Древа. (См. “The Cults of the Shadow”).

В «Кранце», (Генрих Иоганн Непомук фон Кранц (1722 — 1797) — немецкий ботаник, автор наименований ряда ботанических классификаций — таксонов. В ботанической номенклатуре их час—то называют сокращением «Кранц») цитируемом Мэсси, упоминается класс духов, которых страшились жители Гренландии. Они являются призраками тех, кто погиб, когда мир перевернулся вверх дном во времена потопа. Считалось, что они превратились в огни и укрылись в пещерах и расщелинах скал. Эта легенда, которая является типичной для множества подобных, предполагает внезапное и катастрофичное переворачивание Древа. Оно не только перевернулось вверх корнями, оно было опрокинуто дабы «другая сторона» заполнила своим всепоглощающим пламенем полости другой стороны сфирот. (См. Бертье, MSR. Grade Papers, по описанию пламени сефирот).

Легенда, хранимая калифорнийскими индейцами, описывает как семеро моряков — хохгейтов — загарпунили гигантского морского льва, который в предсмертной агонии потащил лодку с ними к огромному водовороту, лежавшему на северо—западе, место, где души засасывает в подземный мир. В том месте, где жерло водоворота исчезает внизу, канат, связывающий их с морским львом, оборвался, и хохгейтов выбросило в небеса, где они превратились в семь звезд. (См. H. H. Bancroft, “The Native Races”, vol. III, p. 177) Морской лев был формой Тифонианского дракона бездны, и область водоворота на северо—западе традиционно связывался с подземным миром, север был царством Тифонианской темноты, позднее переместившимся на запад, как место умирания солнца или исчезновения в Аменте.

Эта легенда точно указывает место входа в бездну как глубину, тефт или даат, из которого хохгейты спаслись лишь во времени. Их вознесение на небеса показывает уникальную метаморфозу элементальных, темных, слепых сил бездны и их преобразование в разумные светила, которые впоследствии и стали хранителями и мерителями времени. Легенда объясняет символизм бездны (Даат) и небес (Аин) — южного и северного полюсов пространства и времени; дневной и ночной стороны Эдема.

Интересно отметить здесь тождество имени IHVH с супернальной четверкой, Кетер—Хокма—Бина—Даат. Йод (I) приравнивается к Кетер, ибо Йод является супернальным пламенем сознания, отражаемого Полярной звездой. Хе (H) приравнивается к Хокме; ибо она есть шакти, что передает свет Йод к Вав (V) через энергозону Бина; отсюда Хе—Вав, Хева, или Ева (Ср. Та—Урт, буквально «Искру—хранящая», имя, которое египтяне применяли к семи полярным звездам Ursa Major. Она была «богиней революций» и ее имя сохранилось в Рота, «колесе», Таро, «Книге предсказаний астрономических циклов времени» или небесных революций, и в Торе, Вратах. Атор также является формой Та—Урт. Имя Хат—Гор буквально означает «чрево или дом Гора» (дитя). Таро также означает «закон», «принцип», «эссенцию», отсюда Тора, «закон» евреев).

Дитя Хокмы и Бины есть Даат, конечная Хе или «дочерь», кто суммирует формулу Коф Ниа. (См. Главу 7) Вместе с Даат, супернальная триада суммирует доктрину Полюса или Древа Сада, и так называемое падение через Даат. Змей подразумевается в символизме дочери (Коф), обратной стороной головы (qoph), и «дурным глазом» (ниа).

Негативный путь

Глифом гигантов или «Падших» (нефилим), также называемых «уродцами», была человекообразная обезьяна, что объясняет связь между дочеловеческим магическим экспериментом, приведшим к появлению обезьян, и тератомами Тифона, описанными Берозусом. Нефилимы были строителями Вавилонской башни, известной в свете «смешения языков», что является способом описать искажение толкования и окончательную утрату Слова. Масонский и мистической символизм с ударением на возрождение Слова является способом сочленить (В оригинале — remembering, что одновременно следует понимать как «вспоминание» и «воссоединение составных частей») Осириса и тем самым возобновить тонкое тело в Аменте; если выражаться терминами психологии — оживить подсознательный слой души. Как доказал Мэсси, египетская традиция, в частности, в своей Драконианской фазе, сохранила достоверный отчет об этом восстановлении в Мистериях Изиды, чей поиск фаллоса Осириса непосредственно указывает на сексуальный характер обрядов, связанных с ее культом. (Подробнее об интерпретации этой Мистерии можно прочитать в книге «Алистер Кроули и Тайный Бог»).

Отношение между Вавилонской башней и Бабалон будет объяснено в свое время; здесь же необходимо отметить лишь то, что числом гигантов является 210. Согласно каббалистической формуле обратной перестановки, 012 описывает эволюцию числа от Аин, 0, через Кетер к Хокме. Аин, Кетер и Хокма представляют первичную триаду: Великая Мать (Аин) и ее ребенок (Кетер, бесконечно малая точка), что содержит в себе созидательный потенциал, соответственно явление полового созревания в микрокосмосе. Половое созревание символизирует магическую силу в виде первородной вибрации, что проявляется как Слово Силы; поэтому его приписывают Хокме, 2, Сфере Мага. Слово, в лице бога Грумаху (Hrumakhu), является Истинным голосом, который обретает мужчина в период полового созревания; главным образом, вибрации созидания. При аннулировании или изменении эта вибрация становится 210, числом 000 (0 = Ayin = 70; 000 = 210), т. е тремя фазами Пустоты. Это также число ChRB (Херувим), «меча», символизм которого уже был детально объяснен. Прежде всего, 210 – это число NOX (Note), Ночи Пана (Ночь Пана — мистическое состояние, которое представляется как достижение смерти эго в процессе духовной реализации) или Вуали Бездны; это также перевернутое число через его уравнение с BQBVQ, что значит «бутылка» — от египетского слова Baakabaka, (Бакбук, Оракул бутылки (Рабле)) которое переводится как «вверх ногами» или «вверх дном». Опять же, 210 — это число ADHR, «Первого Адама», который имеет важное значение ввиду символизма, относящегося к Драконианскому толкованию представленных здесь Мистерий. Самое главное, однако, то, что 210 — это число трех слов, обозначающих другую сторону дерева, а именно: AChAR («задняя часть или зад», название скрытых ходов или туннелей Сета); ARChA («путь») и ARChA (В Бытии XVIII.11 говорится, что лебеда (orach) применяется для налаживания женского цикла) (Orach), что значит «женский цикл» (откуда слово оракул), или «слезы левого глаза», смотрение назад или внутреннее зрение. На санскрите слово Arksha означает «управляемый звездами», а Arke в греческих Мистериях была матерью богов. Сравните с символизмом Нюит, изогнутой (arched) над землей или присевшей на четвереньки, приготовившись к родам. И, наконец, HRH, что значит «постигать» также равно 210. (210 — это также число NBT—N—PT (Nebet—en—Pet), Царицы Небес, а, следовательно, самой Пустоты).

Символизм башни отображен в Ату XVI. (См. «Книга Тота» Алистера Кроули) 20 = Аин = 70; 000 = 210. Вавилонская башня, возведенная дочеловеческой (т. е. не—человеческой) силой — это башня с храмом Зебул или башня Небес, числом которой, согласно гематрии, является 44; это также число мистических вод Бездны, т. е. DM, «кровь», кровь бездны, из которой возник человек — ADM.

Правителем Бездны является Af—Ra, который в Книге Мертвых изображен как безголовый бог. В магических папирусах (Фрагмент Греко—египетской Работы по Магии; перевод С.В. Гудвина) он назван «Нерожденным», т. е. Святой Ангел—хранитель. Безголовый Бог — это бог в бездне, ночное солнце. Позже его будет символизировать крест, состоящий из трех четвертей, или Т Посвященных. Солнце—Сын в Бездне отделен от 0, своей матери, причем полный символ — это у, а затем — 2, когда крест или пересечение четырех четвертей (Фрагмент Греко—египетской Работы по Магии; перевод С.В. Гудвина) отделился от Бездны Пространства (0) и развился во время.

Весь символизм Зверя (человекоподобная обезьяна) и Бабалон (Вавилон) может быть объяснен только в соотношении с символизмом Башни, Слова и Безглавого Бога, который в мистической терминологии является Святым Ангелом—Хранителем, который, согласно интерпретации Мазерса, является Нерожденным, подсознанием, бесконечным потенциалом, скрытым светом, тайным богом, солнце—сыном в Аменте. Он — бог, который не выходит из бездны, поскольку подразумевается, что он, как Хур—Па—Крат или Сет, потенциально находится в ребенке, и, таким образом, является предвестником Истинного голоса. Он не Вечногрядущий, а Никогда—не—грядущий, ноуменальный источник проявления и поэтому настоящее исчезновение и отсутствие, которое делает возможным любое феноменальное присутствие. Он может никогда не прийти или же появиться, потому как в этот момент он больше не реальность, а объективная иллюзия — всего лишь видимость.

Здесь необходимо упомянуть последовательность Эонов, как ее формулирует Западная тайная традиция. Великий Цикл включает в себя семь эонов (0—6). Земные существа живут в шестом, под номером 5. Это Эон Гора, или Телемы. Его формула атомная и дезинтеграционная. Последний Эон, шестой, под номером 7, является Эоном Маат, Эоном дочери (Коф), так как нынешний эон — это эон сына. (Для учеников магии может быть полезным отметить здесь практическую разницу между сыном и дочерью в связи с сексуальной магией и формулой IHVH. В IX° Йод и Не объединяются и дитя их союза – Ра—Гор—Хуит, Сын (т. е. вселенная). В XI° ребенком от магического союза является Хур—Па—Крат – дочь, которая является дверцей в анти—вселенную (ср. «синевекая дочь заката». Закат – это Амента.). Сын «зарывает» течение в Малкут (вселенная); дочь, однако, делает возможной еще одну серию действий, благодаря ее восприимчивости ко всем вибрациям. Она – Врата во Вселенную B. Отсюда превосходство XI° и важность Формулы Управления Снами. (См. Культы Теней, глава 11)).

Джеральд Мэсси отметил («Природный Генезис», том. 2), что согласно Пифагору, группа из шести элементов (6) — это совершенное священное число, что было названо Венерой. Если рассматривать Гора и Маат в свете чисел 5 и 6, они олицетворяют Солнце и Ню—Изиду соответственно; сын и дочь, вао—хе Тетраграмматона. Но было бы ошибочным рассматривать Гора в понятиях мужской формулы. Числом Эона Гора является 5, которое, как пентаграмма или звездное излучение, является «идеальным женским числом в соответствии с левой негативной рукой». (См. там же, стр. 274) Первой рукой, или логовом, была матка, и фигура из 5 элементов стала символизировать утробу не только из—за сходства руки с логовом, а из—за того, что 5 дней связаны со временем и женским циклом. Поэтому 5 — это также число волшебства и иллюзии, а, следовательно, магии, с которой пентаграмма неизбежно идентифицируется. 6, напротив, является числом Маат, Богини Истины, поскольку 6 (six) по звучанию сходно со словом «секс» и отвечает формуле новой беременности, наступающей после того, как закончится течение крови, приводящее к сдерживанию или затмению света сотворения. Шесть — это число дыхания или воздуха, а пять — воды или крови, следовательно, Скорпион относится к шести как символ суши, появившейся после потопа или наводнения, представленного числом 5.

Гор (5) представляет собой распад; Маат (6) реинтеграцию или достижение твердой почвы, апофеоз конечной материализации после разложения, произведенного Эоном Гора. Но следует помнить, что эти цифры находятся в постоянном взаимодействии. Эон Маат под номером 6 является на самом деле седьмым в серии, первый эон, которой исходил из Бездны. Дочь наконец воссоединяется с Матерью и как Мать, первородная Богиня Семи Звезд (душ), достигающая своего зенита или высоты в восьмом. Это не материальное единое, а распад (пралайя), которому предшествует целый ряд выдохов или эонов в одном целом цикле времени (махакала).

Брат Ахад считал, что Эон Маат уже восходит (См. «Культы Теней», гл. 8), но AL дает понять, что он наступит в определенном будущем. Время, однако, касается только феноменального бытия, и вполне возможно, что некоторые адепты (Существует, например, культ Маат в штате Огайо, США, состоящий из Адептов, которые в настоящее время направляют излучения Маат пока еще не наступившего Эона. 288 Асират (Ашера) — древнесемитская богиня, мать богов и людей, владычица сущего) уже осуществили приход Маат в измерениях, находящихся вне времени и пространства, которые представлены сфирот на другой стороне Древа.

Ранний образ Древа был женским, его представляла Асират (Асират (Ашера) — древнесемитская богиня, мать богов и людей, владычица сущего) (ясень). Это был универсальный символ; в Гностической Мессе, написанной в России в 1915 г., (См. «Корабль» (А. Кроули), «Равноденствие», I. Х.) Кроули воспевает: «Живительный сок мирового ясеня, Чудодрева!». Асират состояла из 3 частей; 3 и дерево символически тождественны — из дерева с тремя ветками возникла первая семья в виде Матери и ее ребенка, ставшего позже юношей и ее мужчиной. В Древнем Египте сохранилась именно такая формула. Это семейное дерево самое древнее и предшествует троице, состоящей из Отца, Матери и ребенка, поскольку оно относится к тому периоду, который отодвинул роль отцовства в обществе.

Дерево, будучи символом целого, также символизирует полный цикл времени, представленный числом 30, которое по форме походит на индуистскую мантру созидания 3P (ОМ). Числа, главным образом связанные с женским деревом или Асират, — это 10, 7 и 13, все из которых имеют отношение к женским Тайнам. Десять — это число Men. Это египетское слово, которое значит «хроника», «период болезни», «мера жидкости», а также число Десять или Мени. Мени — это сирийская богиня луны. Asher также означает 10, а дерево — это женское число десять или целое, как и три, как уже было объяснено. Тринадцать — это число женского цикла в лунном году, состоящем из 13 месяцев по 28 дней. Десять таких циклов составили время беременности, а в Дереве отображены десять сухих и три влажных фазы полного созидательного цикла. Позже 10 было представлено как 10 плодов и 10 сфирот, причем три верхних были отделены от нижних семи Отходами Бездны, которую пересекает тринадцатый путь. (т. е. путь приписывали Луне. См. схему Древа Жизни).

Первая — это Мать, второй — ребенок, третий — юноша, достигший половой зрелости. Тифон и Сет—Гор, таким образом, представляют дерево двух фаз — разрушения и созидания, отрицания и утверждения, менструации и беременности. Десять, семь и тринадцать составляют полный цикл из тридцати: 10 = 30:3, это первичная триада, которая развила Древо из Десяти Плодов (Сфирот).

Тайна Десяти, таким образом, находится в центре первичного Драконианского Культа Богини. И хотя этот символизм относится к происхождению известной вселенной, есть основания полагать, что Культ знал о другой Вселенной, совершенно неизвестной — Одной за Десятью — т. е. Одиннадцатой. 11 позже стало не только числом Даат, но и числом негативных фаз бытия, представленных клипот. Мистерия Одиннадцати была скрыта драконианцами под номерами 5 и 6; пять — это левое или женский аспект шакти, а 6 — ее положительная сторона. Вместе эти числа выглядят как 56. В AL (I.24) Нюит произносит свое Слово как 6 и 50. Это — Слово Ню, чье число 56. Ее полный символ имеет отношение к гексаграмме и пентаграмме, а также к волшебному слову Абрахадабра, которое есть формулой Великой Работы: союз пяти и шести.

Великая работа до сих пор считается работой синтеза, однако, это скорее результат того высшего «распада и вечного восторга в поцелуях Ню», о котором говорит Хадит в главе II (стих 44). (Обратите внимание на число этого стиха, 44 = DM = кровь) Однако, для того чтобы понять характер распада и восторга, необходимо понять характер одиннадцати как «одного за десятью», в смысле, что это — один (или Йони) за Вуалью Бездны, т. е. йони на другой стороне Древа. Число 5 было священным числом Богини ввиду физиологической формулы ее земных представительниц; это также число левой руки, которая была первостепенной. Это — рука или лоно Матери, как уже было сказано. Левая или тайная рука в солнечных (пост—Драконианских) культах стала низшей и адской рукой и поэтому была отнесена приверженцами солнечных культов к Пути левой руки, тому мрачному пути, который возвысил женское начало и признал его первичным.

Число 6 (т. е. правая рука), представленное солнечной мужской энергией и шестым пальцем (учитывая пять на левой руке), был большим пальцем правой руки. Он олицетворяет фаллос и секс (6, six), не только потому, что фаллос связан с соитием, а прежде всего потому, что он символизировал начало новой серии после распада, вызванного упадком Драконианского культа. (т. е. периодическое затмение, которое было биологической основой таких понятий как пралайя и Ночь Времен).

Мэсси заявляет, что «две великие и сокровенные тайны древней мудрости касаются времени и чисел, особенно в отношении женского цикла, чем объясняется мотив утаивания природы гнозиса». («Природный Генезис» (Мэсси), том. II, стр. 300) В определенных пределах это верно, однако, как отмечалось ранее, рассмотрение сексуальных техник нисколько не является поводом для сдержанности со стороны древних, которые в том, что касается природы, были вовсе не брезгливы.

Брезгливость пришла позже, в результате появления солнечных культов. (Индуизм в своей эсхаталогической фазе, иудаизм в своей второй фазе и христианство во всех фазах) Первым гностикам, как и язычникам, природа не давала никакого повода для стыда, уловок или скрытности. Так о чем же тогда были те тайны, ради которых были сделаны все усилия, чтобы скрыть настоящее первоначальное знание? Причину, безусловно, следует искать в том факте, что первобытный человек обладал естественным сверхчувственным восприятием. Дух или астральный двойник был для него настолько же реальным, как это нереально для среднего современного человека. Подобным образом первобытный человек интуитивно чувствовал неизвестную Вселенную «B» на другой стороне Древа, с Бездной (Хоронзон) в качестве соединения. Таким образом, понимание чисел 5, 6 и 56 позволяет мельком взглянуть на механизм работы первобытного ума при наличии энергий стихий, скрытых под двойной вуалью благоговейного страха и ужаса. Предельный страх был навеян теми несомненными фактами метафизики (первобытного гнозиса), что феноменальный мир есть только проявление субъективности или не—проявление, и что физиологическая женская формула неким образом описывает механизм ужасной тайны, непостижимой для ума в его нормальном состоянии. Эта тайна, отточенная веками длиной в целые эоны, дошла до наших дней в виде древних мифов, Тантры некоторых дальневосточных школ, а также чан—буддизма, любопытного соединения шуньавады (Путь Пустоты) и даосизма Древнего Китая.

В то время как целые числа обозначали «богов», (Энергии созидания и элементарные функциональные энергии) дроби традиционно приписывались «демонам». (Негативные силы; следовательно, ночные, адские или демонические) Ленорман, к примеру, показал, («Халдейская Магия» (Ленорман)) что 5/6 или 50/60 были семью Maskim или «заманщиками»: «семь духов бездны… которые превзошли всех остальных в силе и страхе». Они были Тифонианскими демонами, чья сила по отношению к богам составляет пять к шести, или, как определяет Мэсси: «наивысшее число на левой руке к первому на правой». (Имя Тифона Кеп является именем левой руки, которая есть эмблемой женщин и числа пять) На иврите Йод означает «рука», и его число — 10 (обозначающее обе руки), которое в первую очередь было числом Богини. Зооморфный образ Йод — лев—змея — показывает комбинацию женского (лунного) дракона или змея, и солярно—фаллического льва. Кроули истолковал этот символизм как сперматозоид; лев—змея, плавающий в менструме.

Египетское Кеп (левая рука) тождественно древнееврейскому Каф, что значит «ладонь» руки. В Египте обезьяна каф приписывалась руке как зооморфный символ держателя, укротителя или оформителя дочеловеческого создания. (Нефилимы, гиганты, человекообразные обезьяны, и т. д. ) Также уместна символика коф. Коф значит «затылок»; голова — это Реш, Солнце; поэтому затылок (qoph) — это Луна. Этот символизм присвоен Коф (Koph или Coph), что является дочерью Черного солнца или Черного Пламени. (Черное Солнце (Сын) — это Сет. Что касается Черного Пламени, см. Liber Pennae Prae—numbra (Donat per Omni; – Нема, 1974); книга выдана Культом Маат, сейчас существующем в штате Огайо, США, и который, насколько мне известно, является единственным обществом Посвященных, которое направляет влияние этого течения; Брат Ахад был одним из первых, кто его описал).

Плутарх утверждает (Изида и Осирис), что согласно последователям Пифагора, Сет—Тифон — это демоническая энергия, вырабатываемая в четном соотношении чисел, а именно 56. В этом его точка зрения совпадает с мнением Евдокса: «56 принадлежит Сету—Тифону». Мэсси («Природный генезис», II) подводит черту под сказанным, замечая, что «четное соотношение чисел, а именно 56, также включает 5 х 6 или 30 дней месяца, что так же было временем Тифона». Кроме того, цифра 5 по форме напоминает изогнутый меч или серп Сатурна (Кронос); изначально он был символом Богини Семи Звезд (Созвездие Большой Медведицы, чьим планетарным представителем является Сатурн) как отсекателя или разделителя времени на небесах, так же как Мать на Земле была разделителем на два, на три, на множество.

Далее, число 5 представляет аннигиляцию времени, так как 5—дневный цикл уничтожает или затмевает дух сотворения. Последний, в свою очередь, представлен числом 6, которое есть ноль с хвостом, что указывает на отрицание 5—дневного цикла, является его «заключительной частью». За ними следует число 7, представленное указательным пальцем правой руки, что символизирует возобновление хода времени.

В египетской иероглифике 7 является знаком бога, символ которого — топор
(neter ). Этот топор является оружием Сета, открывателя Матери. На языке
тайного гнозиса (Т. е. физической гнозис) Сет и его мать тождественны; имя Септ или Сет значит 7. Число 7 указывало время для возобновления сексуальных отношений с женщиной, и в символизме более поздних тайных школ оно было приписано богине Венере. (Изначально число 7 — как и в символизме Мирового Ясеня с его Тайнами, заключенными в 7, 10 и 13, – было представлено богиней семи звезд, которая была первородной хранительницей времени или часами на небесах).

Следует копать даже глубже, чем первобытный физический гнозис, чтобы подойти поближе к Тайнам, которые он содержит. И это может быть сделано только путем полного изменения и перестройки нашего ментального механизма, поскольку если мы будем проникать в предельную тайну, мы должны мыслить не позитивно, и даже не негативно — мы не должны думать вообще! Адепты восточной традиции чан и Аивасс через Кроули на Западе безустанно обращали внимание на Негативный путь, Via Negationis (Via Negationis ( лат.) – определение через отрицание), путь, который отрицает, путь Нюит, чье число — 11, чье Слово — 56, и чьи Тайны олицетворены пятиконечной звездой.

Слово или Логос мужчины является вторичным, отблеском или иллюзией, положительным, а следовательно, феноменальным проявлением, в то время как Слово Нюит, будучи беззвучным, содержит потенциал всех слов и Не—Слова Одного за Десятью. Это — Аин, символ которого — обезьяна Каф, неговорящее животное, образующее одну половину (часть) Хоронзона. Другая половина — это Бабалон, чей глаз (аин) сделан Обезьяной Тота (Даат); это звериный, а, следовательно, неговорящий генератор мира чар и иллюзий. Такова тайна Одного за Десятью, символ которого — Меч (Заин), серп, что, как и цифра 5, имеет в качестве прототипа мать, разделенную надвое. Таким образом, время было поделено на части или числа, которые представляют множество понятий, порожденных непрерывным вращением Калачакры (Калачакра – это Колесо Кали, то есть время. В «Книге Тота», колесо изображено на Ату XX (см.) с Тифоном и Обезьяной Тота, вертящейся на его ободе. Ату XX приписывается букве каф (kaph) (двадцатая в алфавите), что означает «ладонь руки», символика которой была уже объяснена).

Числа 5, 6, 7 и 10 Древа как совокупности составляют мистические числа лунного года с циклом, состоящим из 13 месяцев по 28 дней. Отсюда, согласно преданию из Талмуда: «В году есть один день, когда Сатана бессилен, это день Йом Кипур; в другие 364 дня (28 x 13 = 364) он всемогущ». Толкователь относит это к факту, что каббалистическое значение Сатаны, (ShHTN = S64) 364, отождествляется с таким количеством дней. В эти дни «Сатана в силах делать зло, но в день Кипур он не властен».

Наиболее существенным фактором здесь является фактор бессилия. Греческое слово Акразия (Akrasia) является каббалистическим эквивалентом Хоронзона, 333. Хоронзон бессилен в том смысле, что за Вуалью Бездны ничего не порождается, ибо это область Негативного. Однако, существенно то, что если от числа Сатаны, 364, отнять 333, получится число Хоронзона, Шугал и Акразии – 31, что также есть числом AL, LA и Сета. (ShT (Сет) – это число 31 по Таро, поскольку Шин приписана Ату XX, а Тет – Ату XI; XX + XI = XXXL) AL, LA и Сет формируют первичную троицу, которая будучи числом 93 (31 х 3), является Аивассом и ключом к тайне Не—бытия и Via Negationis, истолкованной в Книге Закона. (364 – это также число AVD MVPLA, «Скрытого Света, который определяет природу Бога, таящегося в Бездне, — Сатаны»).

Магическое значение числа 28 произошло от женского лунного цикла со своими 13—ю проявлениями в году. Этот физиологический феномен стал элементом, который заклеймил лунные культы в глазах более поздних, солнечных, а совокупное влияние астрономических наблюдений сделало ненавистным изначальное верховенство матери на земле. Но, как уже отмечалось, элементарные факты физиологических явлений сами по себе не были достаточными, чтоб объяснить тот страх, с которым поздние культы к ним относились. Подобные табу стали масками для тайн, бесконечно более претящих, когда люди догадались, что феноменальная Вселенная — это просто иллюзия, символизируемая Эдемом. «Падение» заключалось в принятии кажущейся ценности этого обмана чувств. Посвященные, гностики знали — может быть, интуитивно, — что реальность находится где—то вне или за полным отрицанием этой иллюзии. В этот момент эволюции (и никто не может сказать точно когда) клипот в человеческом сознании активизировались. Они олицетворяли тень, мрак, непроявленное, отсутствие, общее исчезновение феноменального мира.

Согласно Книге Мертвых, Сет — это ребенок Нюит. (Гл. IXXXV) Змей также является ее ребенком.(Гл. CVIII) Поэтому Нюит, чье число 56 (Nu), воплощает в себе 5 и 6 как двойную полярность, и эти числа указывают на магическую форму ее культа. Она та, о которой написано, (4Z, 111, 45) что Алая Женщина Бабалон «увидит и нанесет удар на поклонение Ню; и она достигнет Хадита». Это значит, что она осуществит или реализует себя через Сета, ибо Ню включает в себя Нюит и Бабалон, а потому тождественна Тифону, матери Сета. Баба (Baba) — корень Бабалон, так называли Тифона. Вab или bau является входом в пустоту, яму или бездну. Коптское слово bebi означает «течь» и «затоплять». Вab — это также BHV (13) Bohu, пустота, на которой основан мистический генезис. (Ср. Tohu и Bohu) Вab также называют «вратами» (как выхода, так и входа), потому что врата можно использовать в обеих целях — войти или выйти, а Babisi известны как преисподние на небесах. (Небеса были изображены как Ню, воды пространства, т. е. ночное небо) Тифон — это Tepht или Depth (Глубина), нора Змея бездны. (Ср. с еврейским словом Tophet; «в долине») В древних австралийских ритуалах typhe или tupe была ямой, над которой воспевались магические заклинания против демонов, обитающих в бездне тьмы. (Мэсси, «Природный Генезис», II) Существует достаточно фактов, свидетельствующих о том, что одним из самых ранних ужасов, отмеченных в древних мифах и легендах, было нашествие темных сил бездны. Страх этого лег в основу всех ритуалов и заклинаний, созданных в то время. Защитный барьер мага начинался с понятия ямы, углубления, или магического круга, созданного с намерением предотвратить вторжение «извне», места за вуалью. Это — вуаль, которая скрывала бездну. В первобытные времена она была не настолько плотной, как стала позже, когда человек потерял свою связь с истоком. Тем не менее, доказано, что не все магические ритуалы были разработаны с целью отражать атаки темных сил. Некоторые были специально направлены на их привлечение в человеческую волну жизни. Подробности о таких процессах были уничтожены анти—тифониацами с такой тщательностью, что целиком не сохранилось ни одно заклинание. Можно только собрать намеки в растленных трактатах по алхимии и колдовских гримуарах. Любопытно то, что в раввинском знании встречаются мимолетные, однако яркие намеки на темный мир анти—материи; неопределенные высказывания, казалось бы, о тех, которых сегодня мы начинаем с тревогой осознавать, и видеть мельком, как они проникают через расширяющуюся брешь в вуали, созданной новой магией, новым знанием, известным как ядерная физика.

Знамение Маат

В «Магическом возрождении» я обращал внимание на сходство между ситуацией, с которой столкнулись древние посвященные, и той, перед которой человечество оказалось сегодня. Эта ситуация развивает массовое, хотя большей частью подсознательное ощущение угнетающего влияния извне, которое — как заметил Кроули — находит выражение в «кошмарах о катастрофе, против которой мы еще наполовину не желаем принимать меры». (См. Введение к Liber AL, изданное OTO в карманном формате в 1938 г.).

За последние два десятилетия появилось множество книг, размышляющих о том, как понимать высоковероятные примеры периодических вторжений внеземных сущностей на нашу планету. Очень мало таких книг содержат хотя бы малейшую толику убедительных доказательств подобных утверждений. В числе тех, которые все—таки имеют доказательства, — «Мистерия Сириуса» Роберта Темпла. Эта книга открывает обществу факт существования одного африканского племени с непрерывной традицией внеземных посещений, которая длится более 10,000 лет. (См. «Мистерия Сириуса» (Роберт Темпл), Sidgwick & Jackson, 1976 г. Заинтересованный читатель может отметить повторения в книгах Темпла ключевых Тифонианских концепций и тем, рассматриваемых в моей Трилогии, и, прежде всего, подтверждение места происхождения Тифонианской традиции в A. А., или Argenteum Astrum (Серебряная Звезда), которую я отождествил с Сотис в 1972 г. См. «Магическое Возрождение» и т.д.) Мистерия Сириуса тесно связана с Тифонианской традицией, тщательно изложенной в моей трилогии.

Письменные труды Е.П. Блаватской были, несомненно, источником вдохновения для огромного количества современной литературы, основанной на предположении, что несколько жизненных волн планеты, прошедших эволюцию, уже затонули из—за какой—то страшной катастрофы или неправильного использования оккультных знаний. Однако Блаватская и Кроули, который в некотором смысле продолжил ее работу, настаивали, что они всего лишь передавали информацию, получаемую от внеземного Разума. Книга Дзиан является, наверное, наиболее полным собранием передаваемых сообщений о тайнах дочеловеческой жизни, а Книга Тота — в виде искусных культовых символов, известных как Таро, — подытоживает практический способ, каким образом к этому Разуму и течению, что он воплощает, могут обращаться Адепты, способные направлять силы, которые он представляет. Дион Форчун в «Космической доктрине» заявляет, что она является таким же телом нечеловеческой передачи. Среди современных Адептов Майкл Бертье из Культа Черного Змея передал и основал внеземное течение, описанное в работе «Монастырь Семи Лучей». (См. «Культы Теней») А Сорор Нема (Маргарет Кук) в Огайо стала центром Сил Маат. (См. гл. 11).

22 Ату Тота вне всякого сомнения содержит фрагменты «запрещенной мудрости» или скрытых знаний, что пытались уничтожить пост—тифонианцы. Но с первым атомным взрывом, который произошел на планете во время первой жизненной волны, дверь снова распахнулась, и с тех пор эманации Бездны в большом количестве вливаются в атмосферу Земли. Полученный заряд клипотической энергии растет так быстро, что против заражения имеют иммунитет лишь те, кто как совершенно поляризованные существа могут войти в ковчег Ню. Символом таких существ был андрогин из древних учений, от индийских Ардханаришвари до двуполого Бафомета Тамплиеров.

Авторы «Рассвета магии» (Луи Повель и Жак Бержъе) предполагают, что в одном регионе пустыни Гоби видны глубокие следы от ядерного взрыва. Согласно халдейскому сказанию о борьбе между Велом и драконом, солнечное божество вооружается мечом (Заин), состоящим из четырех четвертей, который вращался, указывая на четыре стороны света. Меч в движении, которым размахивает бог, эквивалентен свастике Тора Громовержца, или Свастике бога огня Агни. Согласно мифу Бел убивает дракона, а когда борьба заканчивается, сходится толпа из одиннадцати племен, чтобы посмотреть на чудовищного змея. Слово одиннадцать отчетливо написано: istin—isrit, что значит один и десять, (Ср. «один за десятью» (примечание автора)) поэтому по поводу числа сомнений не может быть, хотя об одиннадцати племенах не известно ничего. («Талбот, летопись прошлого», том DC, стр. 136, цитирует Мэсси в «Природном генезисе»).

Согласно объяснению Мэсси, эти племена представляют одиннадцать знаков зодиака, созданных ранее, а смерть дракона привела к появлению двенадцатого — как последнего знака конечного солнечного зодиака, а именно знака Рыб. Однако, достаточно одиннадцатого знака, чтобы объяснить эту притчу, т.к. Водолей олицетворяет водную бездну космического пространства, где дракон (Draconis) был убит или пал в Аменту, когда было завершено восхождение солнца над звездными хранителями времени. С другой стороны, одиннадцать относится к Даат как месту смерти или месту восьмого, то есть Зверя или Дракона. Можно истолковать его как место, через которое темный дракон упал на «другую сторону».

Нюит или Ню, изогнутая над землей (arched), как изображено на Стеле Откровения, (См. «Магическое Возрождение», гравюра 7) — это египетский символ Ноевого ковчега или ковчега Ню, вмещающий по паре все виды животных, за исключением некоторых зверей, которые были изгнаны поздними культами как тифонианские, то есть «нечистые». Их исключили из ковчега не из—за их гибридной или нечистой природы, как говорится в легенде, а потому что они были символическим воплощением успешного перехода на другую сторону наводнения, олицетворенного бездной.

Хотя легенда о Ное в древнееврейской версии, как и его греческий аналог миф о Девкалионе, искажена, она все же сохраняет следы подлинного знания, которое было почти уничтожено за много лет до начала монументального периода истории Египта.

Числа 5 и 6 (56) — Слово Ню (Not) — является ключом к ковчегу и арке. Каббалистически это выражается в уравнении 5 х 6, что равно числу 30 Гностиков, индуистскому символу Ом, Слову или Вибрации Нот, Аин, Глаза Семи (т. е. Сета). (Семь – это Z, следовательно, z—ain, заин, Меч, что производит распад Времени) Кроме того, 5 + 6 = 11, которое есть числом магии изменений или трансформации, (т. е. смерти и «растворения и вечного экстаза в поцелуях Ню» (Al. H. 44)) поскольку это число Нюит, которая говорит: «Число — 11, как и все числа тех, кто с нами». Я уже где—то отмечал, что «нами» (66) — это глиф клипот, которых евреи не смогли постигнуть, а потому определи как скорлупы мертвых, демоны и гиллулим, или навозные божества. (Например, менструирующая Меродах, что в Септуагинте иронично упоминается как «деликатная Меродах». См. также Исаия XLVI, 12, где английский перевод выполнен неточно, возможно, потому, что переводчики тоже не смогли постичь смысл Клипот) Истина вещества (matter) — это истина матери (mater), Ню, и физически она находится в тех экскрементальных проявлениях, которых заклеймили евреи и особенно персы, и к которым питали отвращение те, кто не знал об их алхимическом значении. Похоже, единственным сохранившимся источником этих тайн являются южноиндийские тантры — писания древнетамильских посвященных и некоторые тайные арабские трактаты, замаскированные под неоднозначной мистической терминологией, даже более сложные и озадачивающие, чем алхимические тексты, с которыми знакомы западные исследователи. Судьба или случайность — называйте как хотите — предоставила в мое распоряжение редкие комментарии к Тантрической работе по Вамачаре (направление тантры), которые содержат явные упоминания о магическом использовании этих психофизических элементов, что были отброшены (vama) и отвергнуты исключительно по причине религиозных предрассудков, вызванных революцией в хронологических методах. (Хронос, откуда слово хронология. Хронотипы были разумными хранителями времени, в отличие от дохронианских элементарных сил пространства. Эти силы имели сначала зооморфное, или тотемное, олицетворение как Стихии Хаоса (Пространства) до его превращения в Космос (появляется Порядок, и, следовательно, Время), где в звездной фазе мифологии они стали символами созвездий, т. е. небесными хранителями времени).

Переход типов и символов был исчерпывающе объяснен Джеральдом Мэсси в его монументальной работе, но что он не разъяснил, так это факт магического потенциала, которым обладают сущности, калас, цветы или эманации, символизируемые божествами первобытного пантеона — всегда женскими. Однако, хотя Мэсси в свое время не располагал начальными текстами, его работа остается очень значимой, т. к. более точно, чем любой другой писатель, предшественник или последователь, описывает контуры появления, эволюцию и историю символических проводников в Тифонианском течении, которое данный автор пытался объяснить во всех его письменных работах. За исключением сэра Джона Вудроффа и Алистера Кроули, ни один западный писатель, кроме Мэсси, не затронул жизненно важного содержимого подлинного знания, настоящей магической традиции. Ибо нет абсолютно никаких сомнений в том, что неуловимое излучение некоторых магически заряженных вагинальных вибраций содержит алхимическую субстанцию или вещество, которое, при правильном извлечении и поглощении, может так преобразовать человеческий комплекс разум—тело, что сделает его способным осуществлять определение магии, «вызывая изменения в соответствии со своей волей». («Магика» (Кроули)) Магические методы достижения этой цели — до определенного момента — даются в работах Кроули, но в очень немногих других работах, до сих пор публикуемых на Западе, и всегда исключая немногие переводы санскритских и тибетских текстов, представленных сэром Джоном Вудроффом. (См. Демчог—тантра, Карпурадистотра, Камакала, Анандахари, Куламаватантра и т.д.) В этом и состоит моя особая цель — предоставить «недостающее звено» в работах Мэсси, ссылаясь на тантрические тексты, которые не только объясняют драконианские традиции, но также приводят эту традицию в соответствие с первобытным психофизиологическим гнозисом, который, преодолев разрушительный разрыв, созданный представителями солнечных культов, ведет прямо к Новому Гнозису, что начала обнаруживать современная наука. (См. в связи с этим наводящую на размышления работу Фритьофа Капра «Дао физики: исследование параллелей между современной физикой и восточным мистицизмом». (Wildwood House, 1975 г.)) Сейчас должно быть совершенно ясно, что Мистерия Бездны, Врата Бездны, Дверь Даат и т.д. являются не просто литературными оборотами. Символизм врат, которые являются как входом, так и выходом, олицетворенные Бабалон, соответствует выводам, содержащимся в уже упоминаемых тантрах. Это подтексты, скрытые или искаженные пост—тифонианцами, но на которых подробно остановились гностики в своих смутных трудах с намеками на вечерю братства и евхаристические обряды Хариса. Он продвигал миф о Христе, лишенном возвышенности, и христиане предали его анафеме. Символизм Бездны пронизывает все древние магические традиции и мифологии. Финны, например, называли своих магов «Пропастями», а Настоятельницы (Abbesses) одного культа, относящемуся к тибетскому буддизму, носили имя Dorje Phagmo, что значит «вечный» или «алмазная свинья». Свинья — это примордиальное тифонианское олицетворение Богини, как матери или прародительницы.

Легенды о Близнецах Света и Тьмы — Гор и Сет, которые могут быть истолкованы как Правая и Левая Сторона Древа (или Лицевая и Оборотная), подытоживают учение о негативной и положительной полярностях созидательного потока: день и ночь, мужчина и женщина, двойная лунация (Растущая и убывающая луна) или двойной горизонт. (Весеннее и осеннее равноденствия) Антропоморфным выражением этой полярности является ребенок Сет, незрелый мальчик, и достигший половой зрелости Гор. Но заметьте, в символике гнозиса незрелость олицетворяет потенциал. Не мужчина и не женщина, а символ того и другого (both), или бет (beth), что значит два, или близнец, который является Одним как Маг (Ату I связан с Бет, Магом. Поскольку Бет представляет двоих, он является также ни тем, ни другим) и имеет двойника — силу или потенцию. Мэсси отмечает, что легенда о Близнецах — Сет—Гор — имеет непреходящую ценность и относится ко времени Шус—эн—Хар, которому приписан исторический период, состоящий из 13, 420 лет. «Этот расчет, — отмечает он, — подтверждается надписями, обнаруженными на стенах Саккары».(«Природный генезис», том II, стр. 473. См. также «Магическое возрождение»).

Но каким бы древним не был Культ Близнецов, ему предшествовал Культ Троицы, или культ Трех в одном, что вместе с Матерью Тифоном был первоисточником сотворения. Она же носила в себе ребенка (Сета), потенциал которого реализован в Горе. Этот тройной образ приписывали Луне Гекаты, а евреи сохранили также традицию в ранней композиции Древа, где она представлена Даат, Йесод и Малкут. Даат была космической луной и источником иллюзии феноменальности, т. е. эго; Йесод — астральной или небесной луной, луной магии и колдовства; а Малкут — физической луной, которая генерировала иллюзии на земном уровне. Малкут, таким образом, — самый насыщенный аспект Троицы и материализация лунного феномена в женщине. Даат относится к Высшей Триаде так, как Йесод к Низшей Триаде, и важно то, что образом клипот, который евреи приписали Йесод, был Гамалиэль, Грязный Осел.

Согласно Шарпу, («Египетские надписи», LXXIII, 7) у египтян ослиная голова — это иероглифическое определяющее, чей цифровой эквивалент — 30. Это показывает его связь с лунным течением и месяцем, состоящим из 30 дней и разделенным на три части — каждая по 10 дней. Но именно в персидских текстах встречается грязный Осел. У него три ноги или члена, третий из которых фаллос, которым он очищает соленую воду океана. «Когда он мочится в океан, все морская вода очищается». В Азии очистительные свойства мочи хорошо известны, (В Индии, например, моча коровы с незапамятных времен использовались для лечения змеиного укуса) но есть и другой, более эзотерический способ очистки, известный тантрикам. Он предполагает поглощение мочи жрицы, выбранной для представления Богини в обрядах Калачакры. (Круг Каула. См. «Тифонианская трилогия»; главы, посвященные Тантре Левой руки) В Бундахишне воды отождествляются со временем, а осел — это «особый помощник Сотис в поддержании правильного времени, или сохранении чистоты воды своим мочеиспусканием, что уничтожает существ, приводящих к гниению». («Природный Генезис» (Мэсси), том II) Иными словами, клипот отвергаются и аннигилируются Звездой Сета, который со своим помощником ослом чистит бездну тератом, порожденных Тифоном. Мэсси отмечает, что в Книге Мертвых «Озеро соли и очищения описывается как место начала лет», то есть место начала времени, или источник калас, олицетворенных Кали или Бабалон, Алой женщиной.

Здесь наблюдается смешение символов; осел первоначально символизировал женщину как источник, основание, сидение, или, если выражаться вульгарно, зад (ass). Очищающей жидкостью была кала лунарного течения. Моча, хоть и является очистителем, была вторым источником очищения. Отсюда объединение осла с основанием (Йесод означает «основа»), а затем с лунным разделением: светлое и темное (две недели) представлены сверкающей или золотой водой и темным или менструальным потоком.

Некоторые авторитеты утверждают, что осел был особым объектом почитания в обрядах тамплиеров, и что содомия, связанная с этим символизмом — как и с этими обрядами — сама по себе символизирует обратный, левый или скрытый путь женщины. Египетская каббала, в которой ослу приписано число 30, связывает его с идеями, упомянутыми в связи с этим числом и самим Древом Жизни.

Мэсси сравнивает осла с Ноем, т. к. оба они являются хранителями истинного времени. Можно понимать это так, что и ковчег Ноя, и арка Нюит, также как Луна и Сотис, — регуляторы временных периодов. Кроме того, воды, что льются из бездны и бурлят «существами гниения» (т. е. клипот), очищаются магическим регулированием времени и периодов, и если их впитать, они дадут силу, проникающему на другую сторону Древа.

Для того чтобы понять всю важность этой Мистерии, необходимо сделать небольшое отступление. Существует мистическая связь, если не фактическое тождество, между понятиями Даат и Маат. В одном из своих написаний Маат — это 51, число Едома (ADVM), сфера «демоновых царей» или «неуравновешенных сил». При ином произнесении это число 442, число APMI ARTz, что значит «край света». Маат означает «правило», мера», «длина» (Ср. со словом maths – математика) и представляет собой прекращение или границу между одной областью и другой, между царством Эдома и ближней стороной Древа, или, наоборот, между краем света и другой стороной Древа.

В сообщении, полученном современной Жрицей Маат, богиня описана как «Остановка». (См. Praenumbra Liber Pennae. Журнал Церемониальной магии Цинциннати, том I, № I (1976 г.)) Кроме того, в книге Халеви о Каббале (Адам и Каббалистическое Древо) Даат описывается как «Интервал». Даат и Маат, следовательно, символизируют состояние межбытия, которое Остин Спейр связывал с бесконечно малой паузой в непрерывности сознания, которая впускает поток чужеродной энергии. Но Маат как разрыв непрерывности, в отличие от Ню или Нюит, становится объяснимой лишь в своем олицетворении Маут, богине—грифе.

Обе — Маут и Ню имеют числовое значение 56 (= 11). Нюит, как «небесная непрерывность» (AL. L 27) растворяется в прерывности ада, (Бездна) где правит Маут. Маут тождественна Маат, как точная атомная частица, Atma. (Дается также как «Атум» и «Эдом»).

Два понятия, Маут и Ню, в общей сложности составляют 112 (два раза 56), что на один больше, чем 111, число Smai, имени Сета и греческого слова HNNHA, что означает «девять». Девять — это число Йесод, энергетической зоны, которая отражает Даат в астральный мир. 5 + 6 + 5 + 6 дает в сумме 22, число лучей, соединяющих 32 калас Древа Жизни. «Один», что больше, чем 111, также является «одним в восьми». Этот момент объяснялся ранее в связи с символикой восьмиглавого змея: «один в восьми», что есть «девять», из—за глупцов, (AL. H. 15) чье число 111. (Буква Алеф, приписана Дураку в Таро; при произнесении по буквам дает число 11).

Кроули отмечает: («Книга Тота»)

Если предположить, что Таро имеет египетское происхождение, то можно допустить, что Мат (эта карта является ключевой картой всей колоды) на самом деле значит Маут, богиня—гриф, которая является ранней и более возвышенной модификацией идеи Нюит, чем Изида.

Однако, здесь упоминается, что Маут — это не только «более ранняя модификация идеи Нюит» и т. д., но также Первоначальное Негативное, что предполагает явную непрерывность или продолжительность в феноменальной вселенной; что это действительно ноуменальная пустота, которая является субстратом Реальности. Иными словами, это бессодержательность, что характеризует дурака или «глупца», безумца (mat или mad one), «безгрешного», что является «одним в восьми». И этот один в восьми и есть Даат или Маат — Уста Бездны, дыра в пространстве, ведущая на другую сторону Древа. (Отсылаем читателя к «Книге Тота», стр. 55, где Кроули отмечает, что слово «глупый» в значении «пустой» происходит от немецкого selig, что означает «святой») Таким образом, все эти концепты — Дурак, пустой, рот, безгрешный — все воплощены в образе Маут.

Кроули также обращает внимание на то, что издревле считается, что гриф воспроизводит свой род вмешательством ветра. Слово «дурак» («fool») происходит от слова «follis», что значит «ветряной мешок», так что «даже этимология отсылает к воздуху». (Там же).

Когда Кроули и Нойбург вызывали Хоронзона в пустыне, (См. Liber 418, 10—й Этир) они использовали кинжал. Элементом этого магического оружия является воздух, который, как метафизическая концепция, символизирует пространство и пустоту, завершенность времени и непрерывность, представленную Нюит. Маут и Ню—Изида, таким образом, достигают равенства в одиннадцатой энергетической зоне и на одиннадцатом пути (алеф), Пути Дурака.

Воздух символизирует дух, порыв ветра или дыхание духа, от которого — согласно библейскому учению — понесла Дева Мария, и в последующем известного как «святой» дух. Маут воспроизводит себя таким же образом, ибо Вещественное (Маат) — это проявление непроявленного, олицетворенного пространством (пустотой). Инопланетяне оплодотворяют человечество через пространство, и передатчиком их тонких вибраций является эфир, символ которого голубь, создание воздуха.

В комментариях к Liber Pennae Praenumbra говорится: «Все, что весит более Маат, которая есть сама Истина, не может пройти или пересечь Бездну. Перо, олицетворяющее Маат, является символом воздуха и полета; полет не орла, а грифа, чьи крылья остаются неподвижными в пространстве, так как не может быть никакого движения в пустоте. Боги — «движущиеся» и «равновесие поддерживается поступательным движением». (Из Комментариев к Liber Pennae Praenumbra) Общий разрыв в этой последовательности приводит непосредственно к Бездне… потому что «когда движение выходит за пределы, маг больше не существует, не относится к вещественному».

Словом Эона Маат является IPSOS (IPSE + OS). Адепты переводят его как «те самые уста» (the same mouth). Мouth — это Маут, и дальше будет установлено, что Ipsos — это слово 23—го Пути Кала, число которого 56 (5 + 6 = 11). Это одновременно число Ню и Маут, а 11 — число клипот и самой магии. 23 кала приписывается воде, элементу, наиболее противоположному воздуху, поскольку в воде невозможно дышать; а вода в свою очередь приписывается Повешенному в Таро.

Оккультное значение данного Ату объяснимо лишь в глубочайшем его смысле и только со ссылкой на Вама Маргу. Фигура на карте подвешена головой вниз; эта типичная перевернутая поза, ассоциирующаяся с випарита карани. (Изменение направления восприятия. См. «Культы Теней») Вода этого пути является кровью, текущей из уст богини, чей символ — гриф, птица, которая, как известно, питается этой созидательной жидкостью. Летучая мышь—вампир — еще один «повешенный» зоотип кровососущих. Он висит головой вниз, погруженный в «йогический» сон, насытившись витальной жидкостью своих жертв.

Еврейское слово, обозначающее воду — МИМ = 90, это число Тзадди, о которой написано: (AL. I. 57) «Тзадди не есть Звезда». (Интерпретация Брата Ахада этой фразы как «Тзадди – это Нюит (Not), Звезда», возможно, еще больше приближается к сердцу тайны, в отличие от утверждения Кроули, согласно которому Тзадди не есть Звезда) Тзадди — это « рыболовный крючок», а рыба — тайное семя, что плавает в крови Жрицы, чей символ Серебряная Звезда. Число Жрицы — 3, что вместе с Тзадди дает 93, или 3 х 31. Пути Жрицы приписано число 13, перевернутое 31, Ключ AL, который в руках жрицы, 3, становится 93. (Число Телемат Агапе, Аивасс, Накака и т.д.)Тринадцать обозначает магический поток, сродни менструальной крови, (Символически представлена как MIM, вода) что одновременно исходит и поглощается Повешенным.

Эта символика перекликается с черной жемчужиной в хрустальном лотосе, описанной в Liber Pennae Praenumbra. Жемчуг — это особенный камень Жрицы; он черный, поскольку это жрица Кали, Времени, «в ее время, или период». Хрусталь связан с 13—м путем, а Лотос — с 23—м. (Согласно Liber 777, все водные растения относятся к 23—му пути).

Однако, одним глубоко мистическом образом эта кровь является отрицающей, то есть, противоположностью времени, а следовательно, проявления. MIM, что произносится с конечным «М» и числовым выражением 600, становится 650, (Отметьте повторяющуюся символику чисел 6 + 5 = 11) что является числом халдейского слова LShOIRM, означающего демоническое оволосение (относится к волосатым божествам). (Объект поклонения в Египте) Будучи богами порождения, они олицетворяли Сета. (О LShOIRM или Серау Мэсси отмечает: «Существует особый вид волосатой козы, известной как Серау… Геродот (II, 46) говорит, что в египетском языке коза и бог Пан именуются Мендес». т. е. серау был священным животным Сета, египетским образом Пана) Нюит говорит: «Благовония мои — смола и камедь, и нет в них крови, ибо мои волосы суть деревья Вечности». (AL. I. 59. Выделено автором)Затем она говорит: «Мое число 11, как и все числа тех, кто из нас». Здесь Нюит дает рецепт своего благовония, в отличие от парфюма, своего аромата, ее цветка (т. е. лотоса). Благовония относятся к стихии воздуха, пространства, пустоты; а цветы (в частности, лотос) — к воде, крови. Таким образом, Маат (воздух) и Маут (кровь) выражаются в Нюит как NOT — «Звезда».

Маат является женским аналогом Тота, который тождественен Даат. Маат и Даат, таким образом, эзотерически равнозначны, что наиболее очевидно проявляется в атрибуции кинокефала или обезьяны с головой собаки к Тоту как его спутника. Маат — это Истинное Слово, что, отражаемое или «подражаемое» кинокефалом, становится ложным. В этом и заключается двойной аспект Нюит, как непроявленного (ноумен) и проявленного (феномен), что сливаются в одиннадцатой энергетической зоне, Даат. Следовательно, Даат — это ключевое место на Древе, истинная точка перехода на «другую сторону», и ее значение в связи с Маат, как окна в Эон Ню, Эон Ню—Изиды или Маат, ныне будет раскрыто.

Рот грифа

Словом Эона Маат, что передано, как утверждают его адепты, внеземными разумными существами, (См. стр. 116, прим. 36) является IPSOS, что означает «те же уста». Вторая глава AL (стих 76) сообщает таинственный код с группой букв, равнозначных Ipsos. В действительности два разных написания Ipsos дают числа, эквивалентные группе букв в AL. AL содержит криптограмму RPSTOVAL, каббалистическое значение которой 696 или 456, в зависимости от того, как читается буква «S» — как шин или как самех. Аналогичным образом, в зависимости от того, как читается первая S — шин или самех, IPSOS может быть равно 696 или 456. Таким образом, IPSOS — каббалистический эквивалент RPSTOVAL. Значение этой группы букв неизвестно, но Ipsos — рот, орган Словоизречения, Питания, Сосания и т.д., является не только органом произнесения Слова, но и его получения.

Формула RPSTOVAL участвует в IPSOS, ибо формула Башни (Связана с формулой IPSOS) та же, что и Фаллоса в эякуляции, и извержения (Через мочеиспускательное отверстие) Слова Эона Маат, Слова, простирающегося до «края земли». (Маат = 442 = APMI ARTz = «край земли») Земля находится под управлением Князя воздуха (т. е. Шайтана), а пространства за ее пределами — под властью Повелителя Этира, символом которого является гриф.

Любая космическая формула по существу является формулой микрокосмической, ибо одно содержит другое. Отсюда предположение, что RPSTOVAL — это формула особенного физиологического процесса, что задействует рот (матку) в сложной для понимания фазе.

Рот как Маат, Истина, Слово; Мат, Матерь; Маут, Гриф; и Морт, Смерть (т. е. подсознание (Амента)) — все это сокрыто в символизме Башни. Извержение или изречение Башни (фаллоса) — это крайность Слова в пространствах за пределами земли, являющихся одним из этиров; и представляет их el Mato, Дурак или Безумец, и Le Mort, Смерть.

Путь Дурака (одиннадцатый путь) — это тайное продолжение Пути Башни (Ату XVI), и постижение этого символизма дает ключ к формуле Эона Маат, который подытоживает число 27 (11 + 16), число Пути Смерти и Ату XVI, Башня. (В некоторых колодах Таро этот Ату известен как Разрушенная Башня) Важно отметить, что Путь Башни — это на самом деле 27—й Путь. Это число связано с Liber Trigrammaton, пока непостижимой Священной Книгой, полученной Кроули от Аивасса. Кроули догадывался, что она содержит тайну «английской» каббалы, и в своих Комментариях к Книге Закона он попытался уравнять триграммы с буквами английского алфавита, для того чтобы раскрыть английскую каббалу, как того велела AL. (Ты постигнешь порядок и численное значение английского алфавита. Ты обретешь и новые символы, чтобы ввести в него. (AL, 55)) Но даже ему найденные соответствия казались малоубедительными. Чего он, по—видимому, не понял, было то, что каббала, которую он искал, принадлежит совсем другому измерению, и уста, которые должны были сообщить эту каббалу, были излучением самих калас. Поэтому, как я уже говорил в «Культе Теней» (глава 7) касательно RPSTOVAL, слово IPSOS с равной вероятностью может скрывать формулу психосексуальных калас, проникнуть в которые можно с помощью тантрической интерпретации сексуальной полярности.

Взаимосвязь влагалища и фаллоса (т. е. рот и башня) возобновляется в эротооральной позиции, известной в просторечии как шестьдесят девять (69). Но суть этой практики намного сложнее, чем обычно полагается. Числа 6 и 9 обозначают солнце и луну, Тиферет и Йесод, и что касается 32 калас, 6 и 9 относятся ко Льву (Кала Солнца, приписываемая букве Тет, что означает «лев—змея») и Рыбам. (Кала Луны, приписывается букве Коф, что означает «затылок») Полный подсчет дает 109, число NDNH, что на иврите значит «влагалище». (Число 109 является также числом OGVL, что значит «круг», «сфера»; BQZ – «молния»; и AHP – «воздух». (См. 777 Исправленный вариант: значение простых чисел от 11—97) Исключив 0, из 109 получаем 19, что является «женским символом». Таким образом, 109 проявляет яйцо или сферу — 0 — Пустоту, аин бесконечности в своей женской форме. Магическое значение этого символизма содержится в числе 69: лучистая солнечно—фаллическая энергия Ангела, (Тиферет; Сфера Святого Ангела—Хранителя) молниеносно направляющаяся в чашу, рот или матку Луны, где смешивается с коф кала. (См. диаграмму 1, «Культы Теней») В результате получается vinum sabbati, Вино Шабаша Ведьм, которое, согласно древним гримуарам, можно приготовить «когда крыло грифа закроет собою (или завуалирует) шпиль Башни». Сказано, что гриф издает своеобразный крик. В «Сердце Мастера» (Книга переиздана в 1974 году издательством 93 Publishing, Монреаль) Кроули отмечает, что этим криком или словом является Му. Его число, 46, — «ключ к тайне», ибо это число Адама (Мужчины). Му — это мужское семя, (Ср. египетское слово mai) а также вода (т. е. кровь), из которой создан человек. (А—DM или Адам был создан из «красной земли» (т. е. DM, кровь)) Гриф является птицей, которая питается кровью, и его пронзительный крик издается в момент разделения, (HBDLH (разъединение) = 46) сопровождающего акт проявления: «Ибо я разделена ради любви, ради возможности единения « (AL. I. 29).

Число 46 также означает разделяющую вуаль (Парокет), о которой речь шла ранее. MAH, 46, 100 на иврите, — это число коф и, следовательно, «затылка», места, где сосредоточена сексуальная энергия человека. Сто обозначает завершение или выполнение временного цикла. (Ср. египетское слово MEH, что значит «заполнить», «заполненный», «полный») Таким образом, вся суть символизма в том, что когда гриф под покровом облаков (Парокет также означает «облако»; ссылка на традиционную невидимость, которую принимает бог мужского пола во время соития с девственницей) расправляет крылья и принимает фаллическую энергию, ее восторг пронзает тишину, и криком этим, hriliu, (В своей рукописи Liber XV («Гностическая месса») Кроули описывает hriliu как «метафизический экстаз» (восторг), который сопровождает оргазм) является MU (46). (Интересно отметить в связи со значением слова Ipsos, что Брат Ахад подошел очень близко к аналогичной интерпретации в своей формуле Эона Маат, а именно Ма—Ion. В письме от 7 июня 1948 г. он пишет: «Отметьте, пожалуйста, что на санскрите Ма = Not. В этом же языке слово означает также «рот». Лондон WC1).

На данном этапе нужно сделать одно отступление, с виду к делу не относящееся, но необходимое для того, чтобы понять символизм Башни.

В полуразрушенном здании, находившемся ранее там, где сейчас Центр Поинт,²³ в 1949 году по инициативе Джеральда Гарднера был проведен любопытный магический ритуал. (Автор двух книг по колдовству, которые привлекли некоторое внимание на время их публикации в 1950—х г.) Комнату, в которой проводился обряд, в то время снимала одна «ведьма», которую я буду называть миссис Саус. На самом деле она была проституткой и сутенершой, придававшей своей деятельности вкус «оккультизма» с расчетом на привлечение определенной клиентуры. Проведя день с Джеральдом Гарднером в его квартире на Риджмаунт Террас, Тоттенхэм—Корт—роуд, мы с ним и моей женой втроем направились к госпоже Саус. Для совершения обряда требовалось пять человек, и приступать к ритуалу можно было только после прибытия одной молодой особы, которую госпожа Саус ждала для этой цели. Эта дама — как и сама миссис Саус — должна была хорошо разбираться в самых глубоких аспектах колдовства. Я не стану отрицать тот факт, что ее колдовство было настоящим, но то, что об этом искусстве она знала еще меньше, чем госпожа Саус, я также не отрицаю. Гарднер объяснил, что целью обряда является продемонстрировать свою способность «сбить силу». Он хотел поднять поток магической энергии, чтобы выйти на контакт с внеземными разумными существами, с которыми я в то время (Случай произошел в период формирования ложи ОТО, которую я основал с целью направления отдельных магических влияний от трансплутонического источника, символом которого является Ню—Изида) был почти в постоянном взаимодействии. Для совершения ритуала мы впятером должны были ходить вокруг большой сигилы, начерченной на пергаменте, специально для этого освященном. Сигилу для меня разработал Остин Осман Спейр, в то время также контактирующий с внеземными сущностями. Потом сигилу нужно было уничтожить в пламени свечи, которая стояла на алтаре в северной части квартиры. Помимо этих магических предметов в комнате миссис Саус было только две или три полки с книгами по колдовству и, как правило, по «оккультизму»; без сомнения, она принесла их, чтобы придать атмосферу подлинности своим более обычным занятиям.

Насколько действенный ритуал, мы так и не узнали, поскольку он был прерван до того, как было произнесено первое заклинание. Мы двигались по часовой стрелке вокруг алтаря, постепенно увеличивая скорость и уменьшая круги. Вдруг в глубине нежилой части здания раздался звонок в двери, сначала слабо, затем все сильней и настойчивей. Посетителем оказался владелец «оккультного» книжного магазина, расположенного недалеко от квартиры миссис Саус. Узнав, что я наверху, посетитель все—таки решил не заходить. (Он не знал о моем общении с Алистером Кроули) Он исчез в рассеянной ноябрьской дымке, который в тот же вечер превратился в старый добрый лондонский туман.

Я рассказываю этот любопытный случай, чтобы проиллюстрировать то, как часто работает магия. Сигила, что должна была в ту ночь сформировать центр Операции, была связана с могущественным духом, которого Гарднер и миссис Саус непременно назвали бы «фаллическим». Этот факт имеет огромное значение, поскольку вскоре после неудавшейся церемонии госпожа Саус умерла при загадочных обстоятельствах; брак владельца книжного магазина жестоко распался, а сам он тоже вскоре скончался. Незадолго после этого Джеральд Гарднер также последовал их примеру. А высокие здания, построенные позже на этом месте и часто посещаемые этими магами, были, на мой взгляд, достойным памятником тщетному деянию того вечера.

Охарактеризовать несостоявшийся магический ритуал меня подтолкнул Итель Кохун, который распознает в Пост Оффис Тауэр памятник магии МакГрегора Мазерса, некоторая деятельность которого была сосредоточена в этой части Лондона. (См. «Меч мудрости: Макгрегор Мазерс и Золотоая Заря», по Ителю Кохуну и Невилу Спирмену, 1975 г. Мисс Кохун упоминает, что У. Б. Йейтс и другие прошли посвящение на Фицрой—стрит, и отмечает: «Полагаю, сегодня Пост Оффис Тауэр, затмевающая улицу, может рассматриваться как проекция власти Гермеса, занявшего здесь место Изиды—Урании») Это предположение может быть абсурдным, но следует помнить, что сюрреалисты, к которым принадлежит Итель Кохун, проникли во многие магические тайны, чего не удалось более прозаическим практикующим и исследователям. Случаи, происшедшие в Центр Поинт и Пост Оффис Тауэр (оба здания имеют форму Магической Башни, обсуждаемой в этой главе) логически подводят к символизму Башни, что пронизывает работы различных современных оккультистов, работающих независимо друг от друга.

Последние несколько лет мне приходили письма от магических групп и отдельных лиц из всего мира, и это, пожалуй, не удивительно — учитывая общий характер наших исследований, — что некоторые основные символы повторяются. Например, Liber Pennae Praenumbra, которую недавно получили Адепты Огайо, США, просто пропитана символами, которые изображены на живописной картине Алена Голуба «Гриф на Башне Безмолвия» (см. гравюра 8): Гриф Маат, Пчела Сехет, Башня Безмолвия, и Змея, извивающаяся в форме слова IPSOS. Другая независимая группа адептов О.Т.О. в Нью—Йорке во главе c Сорор Танит также получила идентичные символы, среди которых первостепенное значение имеют Башня Безмолвия и Пчела Сехет. Информацию Сорор Танит передала внеземная сущность, известная как ЛАМ, ранее контактирующая с Кроули в 1919 году. (Кроули также был в Нью—Йорке, когда установил контакт с этим существом. Свое впечатление он выразил в рисунке, что появляется в «Магическом возрождении», Грав. 5. Рисунок первоначально экспонировался в Гринвич—Виллидж в 1919 году и был опубликован в «Голубом Равноденствии»).

Лидер Культа Черного Змея Майкл Бертье также входил в контакт с ЛАМ во время работы с тибетским течением Бон—По 60—х годах. (См. «Культы Теней») Во всех этих заклинаниях и магических разработках преобладает описанный выше символизм, говорящий о том, что в этих трех точках (т. е. Огайо, Нью—Йорк и Чикаго) одинаковая оккультная энергия, бытие или излучение, испускает вибрации, созвучные с символами Му или Маат, а поэтому источником их может быть будущий эон. Теория Брата Ахада подтверждает это, говоря о неких взаимоналожениях, вызванных «изломом во времени», проявляющим спиральную структуру его витков. Согласно древним преданиям (Зороастр (100 г. до н. э.) хорошо знал о таинственном изломе во времени, который испытывал изобретательность некоторых наиболее проницательных мыслителей современности. Он описывал Бога «спиральной силой» и связывал временной разрыв с последовательностью эонов, которые снова возвращались к своему источнику, таким образом возобновляя первичные атавизмы довременного сознания), его символом была птица гриф со спиралевидной шеей и вертишейка, физические особенности которой аналогичным образом позволили ей стать подходящим живым символом или тотемом.

Еще одним тотемом, не так легко объяснимым, является гиена. Как и гриф, гиены относятся к «животным крови», но это не единственная причина ее использования в качестве зооморфного символа в Драконинской традиции. В соответствии с древним знанием гиена может смотреть направо или налево, только поворачиваясь всем телом, т. е. поворачивать голову она не может. Поэтому символическое значение ее такое же, как у вертишейки. То, что гиена считается тотемом бездны, само собой разумеется, в виду ее частого появления на древнеегипетских склепах и гробницах и того факта, что она питается падалью. Символизм пустыни здесь также уместен. В Индии гриф и гиена относятся к животным, связанным с обрядами Кали. Таким образом, здесь неявно выражен тантрический элемент обряда.

Существуют тесное сходство между афро—египетскими обрядами Шайтана, которые проводились в Шумерии и Аккаде, и поздними индийскими тантрическими обрядами Кали. Ученые отмечают явно монгольский оттенок этих обрядов. (См. «Исследования Тантры», Прабод Чандра Багхи) Он заключается в своеобразной черте, присущей большей части литературы, связанной с течением Каула, которое использует в своих жертвенных обрядах козу, свинью, грифа, змею, паука, летучую мышь и других характерных для Тифонианской традиции животных. Также в настоящее время существует тайное братство в Южной Америке, зачисляющее в свой внутренний круг тех, кто прошел Врата Межбытия в бого—форме летучей мыши. Этот зоотип вампира, зверя крови, связан с символизмом грифа и гиены. После еды летучая мышь засыпает в висячем положении — вниз головой; гиена мочится назад; гриф, чья изогнутая шея предполагает форму обратного «видения», — все они являются оккультными определяющими ретроверсии восприятия, что делает возможным прыжок через пропасть. Этот прыжок является падением назад через пространственно—временную пустоту Даат, в результате чего мир адепта, который его совершает, теряет почву. Сакс Ромер, входивший однажды в Орден Золотой Зари, (Согласно Кей Ван Эш и Элизабет Ромер Сакс. См. «Мастер Злодеяния», глава 4. Ohio Popular Press, 1972 г) делает мимолетный намек на этот культ в своем романе «Крыло летучей мыши». Он ухудшает эффект своего произведения, прибегая к избитой литературной схеме механистического решения, но тем не менее ссылается на реальный культ:

Хотя приверженцы Вуду всегда считали своими священными животными змей и скорпионов, настоящим символом их нечистой религии является летучая мышь, в частности, южноамериканский вампир. («Крыло летучей мыши»).

Ромер, как и Лавкрафт, имел прямой и сознательной опыт внутренних уровней и установил контакт с не—пространственнными сущностями. Кроме того, оба эти писатели говорили об отвращении — в своих романах и личной переписке соответственно — к фактическому столкновению с сущностями, в которых легко было узнать посланников Хоронзона—Шугала. Маски этих существ достигали такой убедительности, что ни Ромер, ни Лавкрафт не были в состоянии увидеть, что скрывается под ними. Однако непреодолимое отвращение, которое внушали такие контакты, таило магический потенциал, концентрированный и прорывающийся, что сделало этих писателей мастерами в соответствующих отраслях творческого оккультизма.

Нет никаких сомнений, что такие писатели, как Сакс Ромер, Г.Ф. Лавкрафт, Артур Мейчен, Алджернон Блэквуд, Чарльз Уильямс, Дион Форчун, и т.д. оказали мощное влияние на оккультизм благодаря различному описанию клипот. Например, Чарльз Уильямс («Сошествие в ад»), непревзойденно изображает формулу бездны через аллегорический символизм психологического сальто. В качестве темы для своей истории он использует запоминающиеся строки:

Маг Зороастр, мой мертвый ребенок,
Встретил свой собственный образ в саду.

Опрокидывание или поворот в обратном направлении — это имплицитная формула колдовства в древней символике. (Эта формула эквивалентна индуистской нивритти марга – «путь возвращения», или возвращение чувств к своему источнику в чистое сознание. В тантре ее представляет випарита майтхуна, изображаемая половым сношением вниз головой).

Ведьмины слуги, не менее чем бого—формы египетских жрецов, были приняты с целью трансформации практикующих, но не как животные, а как состояния сознания, которые они представляют в психологическом бестиарии атавистических сил, скрытых в подсознании. Эту формулу подытожил Остин Спейр в своей системе сексуальной магии, атавистическим возрождением которой являются культ Зос Киа. (См. «Образы и Оракулы Остина Османа Спейра», часть II) Итель Кохун верно определил место этого культа в современных течениях как ответвление OTO и «Традиционные Колдовство», («Меч Мудрости» (И. Кохун)) но культ Зос Киа соответствует еще одной ветви, что берет начало от более поздних влияний, чем те, что можно приписать к простому «традиционному колдовству», что бы этот термин не значил. Эти влияния эманируют от таких культов, что и те, с которыми Лавкрафт контактировал в Новой Англии посредством Салемского Колдовства, которое — в свою очередь — имело контакты с чрезвычайно древним течением, что обнаруживаются в астральном комплексе американских индейцев как «сверхъестественные» существа, описанные Лавкрафтом в его страшных сказаниях.

Такими же были сущности, с которыми Спейр контактировал через «Черного Орла». (См. портрет этого существа в «Магическом возрождении», Грав. 12) Черный Орел вызывал у Спейра сильное головокружение, которое инициировало некоторые из его лучших работ. Спейр «визуализировал» это ощущение творческого головокружения в картине с названием «Трагедия Трапеции» (грав. 15), тема, которую он повторял в нескольких картинах. Эта формула является основополагающей для его колдовства.

Трапеция или качели являлись ваханой (Этот термин в переводе с санскрита означает «транспортное средство» или фокус силы) Раджи и Кришны, чьи любовные игры ассоциировались с головокружением, порождаемым колебанием эмоций и безумной любовью. У Спейра, однако, экстаз достигает апофеоза через катастрофическое ощущение разрушающего давления, со сталкиванием вниз и падением в бездну.

Качели сходны с колыбелью, которая играет столь выдающуюся роль в мистериях культа Гопала Кришны. Но ещѐ задолго до обрядов черного дитя, Кришны, существовали обряды черного дитя Сета или Харпократа, ребенка в черном яйце Акаши. (Акаша, что означает «Дух» или «Этир», является пятым элементом) Эон Ребѐнка (Т. е. Эон Гора. Гор или Хар означает «ребенок») — это Эон Дитя Бездны, одним из символов которого является колыбель, символизирующая качание или пересечение к Эону Маат (Му). Му, 46, Ключ Мистерий — это также число MV (воды, т. е. крови), которое олицетворено грифом, гиеной и другими «зверями крови». В магическом смысле ощущение, вызываемое падением гимнаста с трапеции, подытоживается Спейром в живописной формуле, которой он не дал определенного названия, но которая может быть описана как Формула Творческого Головокружения. В его картине, изображающей акробата на трапеции, исполнитель — женщина, ибо она представляет человеческое воплощение пробудившегося Огненного Змея. И именно нога, (Символизм ног богини объясняется в книге «Алистер Кроули и Тайный Бог», глава 10) а не рука, выбрана провоцирующим средством падения.

В культе Зос Киа Спейр восхвалял Руку и Глаз как основные инструменты материализации абстрактного. То есть он прославил магическую формулу, аналогичную той, которая характеризует восьмую степень OTO. (Формула применяется путем мануального аутоэротизма) Однако он понял, что главной формулой, имеющей силу в пересечении бездны, является то, что включает в себя «нога», а не рука. Нога находится ниже руки или под ней, и символически «левая» рука олицетворена Алой Женщиной, пыль на ногах которой — красная пыль, прославляемая Тамильскими сиддхами. (См. «Религия и философия Теварама», Д. Рангасвами) Алая или огненная пыль является атомной эманацией Огненного Змея в его восходящих полосах; она приводит к просветлению в космическом смысле. Дальнейший процесс необходим для принятия Адепта в зоны Небытия, представленные другой стороной Древа Жизни, что страшит непосвященного как Древо Смерти.

По ту сторону Бездны разделение полов или полярность теряет смысл. Это объясняет, почему, согласно доктрине Золотой Зари, Адепты после Ступени 7°=4° (Ступень, непосредственно предшествующая Бездне) больше не пребывают во плоти. Поскольку для такого положения дел адекватной терминологии не существует (в Западной Традиции), мы можем только сослаться, в качестве аналогии, на Махапурушу из индуистской традиции. Махапуруши — это нечеловеческие существа, которые являются Адептам на духовном пути. Недавним документально подтвержденным примером такого явления был случай, произошедший в жизни Пагал Харанат. (Шри Пагал Харанат, «Сумасшедший», или «Безумец», жил в Западной Бенгалии с 1865 по 1927 гг. Информация о визите содержится в «Шри Харанат: его игры и наставления», написанная Витальдас Натабхаи Мекста, Бомбей, 1954 г. Такие появления, случавшиеся в первобытные времена, могли породили идею NPhLIM или Гигантов. См. главу 9) Его считали воплощением Кришны и перевоплощением Шри Чайтаньи, бхакты 15—го века, (Поклоняющийся Богу)который вдохновил жителей Бенгалии своей глубокой и ревностной преданностью Кришне (Богу). Пагал Харанат Махарпурша явился в виде гигантской светящейся фигуры. Единственная параллель на Западе (за последние годы), которая приходит на ум, — часто цитируемая встреча Макгрегора Мазерса с «Тайными Вождями», что произошла в Булонском лесу. (Цитируется в «Алистер Кроули и Тайный Бог», глава 1).

Алистер Кроули, в отличие от Мак Грегора Мазерса, утверждал, что адепты высшей степени иногда все—таки остаются в человеческом теле, то есть, опыт, известный как «пересечение бездны» не обязательно влечет за собой физическую смерть. Разумеется, на Востоке это хорошо известно; вот несколько выдающихся примеров нашего времени: Шри Рамакришна Парамахамса, Шри Рамана Махарши, Шри Саи Баба (из Ширди), Шри Анандамайи Ма и Шри Анусайя Деви. (Последние два мудреца, к счастью, еще пребывают в человеческом теле и, насколько мне известно, доступны для даршана).

Выдвигаются возражения против того, что Кроули не пересек успешно Бездну. (Брат Ахад. См. «Культы Теней», глава 8)Как бы то ни было, некоторые западные посвященные, несомненно, осуществили этот переход, и это наглядно выражено в их сочинениях. Однако главным спорным вопросом — здесь данной формулировки достаточно — Западных Адептов в этой категории, является тот, кто пишет под псевдоним Вэй Ву Вэй. Его книги заслуживают высокой оценки, за свою силу и способность увлечь в ярчайший и искуснейший — хоть и словесный — экскурс в Пустоту Бесформенного Сознания.

Тифонианские тотемы тантр

Увидеть в формуле Творческого головокружения метод управления сновидением (Техника управления сновидением объясняется в Тифонианской Трилогии, особенно в Культах Тени, глава 11, где дана ее полная формула) будет невозможно без понимания того, что Спейр использовал формулу на уровне воображения — т. е. на уровне сновидения — с целью трансформации сознания в состоянии бодрствования. Творческое головокружение, не менее чем традиционные йогические техники, вызывает чувство подавленности; его порождает резкое изменение направления Огненного Змея, когда тот достигает макушки и разливается огнем. Физиологическая параллель формулы как чисто символического процесса используется тантриками из Вама Марги в алхимических смыслах, и он включает в себя поглощение Огненного ливня, исходящего из ног Богини.

Эффект от такого напитка на уровне астральной анатомии Спейр видел как ногу, дробящую голову женщины. Почему должно быть так, неизвестно, но это, несомненно, связано с личным эстетическим духом Спейра. Похоже, однако, что успех формулы доказывает действенность традиционных систем соответствия, таких как те, что представлены в Liber 777. Аналогичные соображения применимы к субъективным и личностным системам (при условии, что они совместимы и внутренне согласованы), таким как те, что интуитивно постигал Бодлер и Рембо, а позже — представители управления снами, сюрреалисты. (Сальвадор Дали, в частности, продемонстрировал эффективность личного фетиша в качестве ключа к магическим и мистическим достижениям. (См. «Невыразимые откровения Сальвадора Дали», У. Аллен, 1975.) Сравните его метод параноидально—критической деятельности с системой магической одержимости живыми символами и возрождающихся атавизмов, появляющихся в экстазе любви к себе).

Работая в пределах строго дисциплинированного искусства как средства визуализации ощущений, Спейр, пожалуй, был первым, кто объяснил магический метод воздействия на реальность (состояние бодрствования) с уровня чистой фантазии (состояние сна), фантазии, что через призму сновидения проецирует точную настройку или модификацию с виду разобщенных и независимых объектов, которые в состоянии бодрствования кажутся несопоставимыми и непримиримыми. Основываясь на этот метод, Спейр утверждал, что он был первым сюрреалистом.

Любопытно, что доказательство этого не столь очевидно в его графических работах, как и в его книгах, где он прослеживает жизненно важные функции фетиша (или одержимости) в связи с управлением сновидения. Употребляемые им термины «навязчиво знакомый», «непреодолимое устройство», «живые символы», «возрожденные атавизмы», да и общая концепция его «азбуки желания» как серии символов, преимущественно с сексуальным подтекстом, свидетельствуют о его глубоком понимании возможности управлять состоянием бодрствования через мир сновидения или фантазии. Одним словом, через непосредственный контроль подсознания.

Этот момент представляет интерес, в силу традиционного отношения к данным понятиям. Индусы, например, сомневаются в возможности влиять на мирские явления из состояния сновидения. Поэтому они утверждают, что карма не накапливается во сне. Природа действий, совершаемых в состоянии сна, непроизвольна, а потому они свободны от кармических последствий, ибо карму порождают мотивы. Но Спейр показал, что действия в сновидении не обязательно непроизвольные, и на астральных уровнях сознания Адепт может из их сущности формировать причины, которые в состоянии бодрствования проявятся как последствия (т. е. на материальном уровне «объектов»).

Дион Форчун также подчеркивала возможность «сновидеть реальность» в магическом или творческом смысле. (См. «Магическое возрождение», глава 10) Работы этой посвященной часто представляются в искаженном свете. Например, не всем известно, что Форчун имела тесную связь с течением, с которым работали Спейр и Кроули. (Вскоре после ее смерти Кроули писал в письме к Луи Уилкинсону от 19.03.1946: «Дион Форчун умерла. Тайным согласием она признала мою власть») Импульс с ориентацией на сновидение это течение получило от работ и искусства Спейра, которыми восхищался Кроули в период их личного со Спейром взаимодействия. Как я узнал, это восхищение продолжалось вплоть до момента смерти Кроули. Что касается его отношения к Спейру и его работе, Кроули сожалел, что Спейр стал «Черным Братом», «заключив себя в башню и погрузившись в Нарциссов пруд», под чем Кроули подразумевал, что Спейер прибегал к исключительно одной магической формуле, известной в O.T.O. как VIII0. (Спейр стал членом Серебряной Звезды Кроули, в то время (т. е. 1910), принявшей лозунг Yivohaum, сочетание IHVH (Иегова) и АУМ, индуистской биджа—мантры, символизирующей изначальные творческие вибрации).

Размышления Кроули о Спейре поднимают любопытный вопрос, имеющий непосредственное отношение к нашему исследованию. В своей «Магике» Кроули намекает, во—первых, на возможность упасть с Древа Жизни, и, во—вторых, попасть к псу Церберу:

Говорится даже, что при определенных обстоятельствах можно упасть с Древа Жизни и достичь Башни Черных Братьев… («Магика», стр. 480. Цитата из Liber Thisharb).

Ни слова о Цербере, великом Звере Аида … ибо суть не снаружи Тиферета, но изнутри. («Магика», Цитата из Liber Jugorum).

Согласно греческой мифологии Цербер — это пес—чудовище, страж Аида, порождение Тифона и Ехидны. Ехидну иногда описывают как полуженщину — полузмею. У Цербера было три (или пятьдесят) голов и туловище, усеянное змеями; он, таким образом, эквивалентен пустынному псу Шугал, или эфиопской лисице фенек, символу Сета. Выражение «изнутри Тиферета» свидетельствует о его связи с темной стороной Древа. Это — черное солнце, солнце заходящее, или солнце Сета, что, по завершении своего цикла погружается в бездну и освещает «Башню Черных Братьев», которые являются тенями города Пирамид, (Одно из обозначений Бина, космической энергетической зона, связанной с Сатурном, планетарным представителем Сета) вылитым из сефиры Бина в небесное тело Черное Солнце (изнутри Тиферета).

Фаллический шпиль или Башня черных братьев — это «мерзость запустения» в пустыне Ночи Времени. Он был безмолвным свидетелем потопа в бездне, олицетворенного разливом Нила в Драконианском Культе. Мистерия циклического разлива Нила и его связь с солнечно—фаллической энергией Тиферета была представлена львицей Сехет, одним из символов которой была пчела. Эту мистерию толковали древние египтяне, но соответствующие тайные ключи были либо потеряны, либо спрятаны Тифонианскими посвященными до начала монументального периода истории Египта. Некоторые адепты на протяжении веков пытались их восстановить. Одним из них был Анкх—аф—на—Хонсу, верховный жрец Амона—Ра в XXVI династии. (Кроули утверждал, что он – повторное воплощение магического течения, представляемого жречеством, к которому принадлежал Анх—аф—на—Хонсу) Хотя ему это не удалось, тайны сохранились и непрямыми путями проявляются сегодня в еще живой традиции азиатских тантр, которые, как считается, имеют монгольские корни.

Поэтому сегодня Запад в парадоксальном положении: мы находим ключи к драконианским тайнам не в Африке, а в восточных традициях, которые продолжаются в Тифонианском культе, в тантрических школах посвященных. Они открыты для того, кто может получить астральный доступ к их храмам и тайным укрытиям, не все из которых находятся в Азии или ее сидерическом отражении.

В 1946 году один посвященный Вама Марги передал мне часть тантрических учений о Чандракале. (Дословно «лунный сок» или «лунные чары»; шестнадцатая и верховная кала (махакала), которую стремится материализовать лунное течение) Этот Адепт был также членом Ordo Templi Orientis; Кроули инициировал его в 1945 году в Главном Святилище. Моя Тифонианская Трилогия является попыткой представить тайную науку калас (Эта наука называется Шривидия, Высшее Знание (т. е. Гнозис) с точки зрения Западной мистической традиции.

Эта наука некогда была известна Западной традиции, куда она проникла из Египта и Шумерии, но ключи ее были утеряны, и последствия этого легко усмотреть в гротескных и неразборчивых пособиях по алхимии, что по сегодняшний день отражают любые попытки воссоздать науку, которую таит их кодированное письмо. Тем не менее, некоторые их толкователи были вдохновлены знанием подлинных мистерий – этой самой тайной из всех наук, что представляет собой недостающее звено в цепи, соединяющей Новый Эон Ребенка Гора с древним культом Матери (Тифон). Последний культ был отменен оссирийцами, исказившими его доктрины с политической целью, требуя, чтобы мужской или положительный аспект природы возымел верховенство над женским или негативным течением, а как было уже сказано, именно негативное течение является первостепенным. В нынешнем веке только тантрические традиции сохранили правильную формулу, что находит свое отражение в знаменитом предписании: Шива без шакти — лишь шава. (Имеется в виду, что Шива (сознание) без Шакти (энергия, движение, время, кала и т.д.) является инертным (шава, труп). Это высказывание появляется в нескольких тантрах).

Причиной является то, что женщина — это природное хранилище, храм, святыня или святилище алхимических элементов преобразования, (Неблагородных металлов в золото, или человеческого сознания в космическое сознание) и Культ Вама (т. е. Женщины) снова восходит в настоящем Эоне Ребенка как Тень Грифа, хищная птица, что является особым символом Маат (Мать—Рот). (Гриф является преимущественно символом матери—крови) Гриф преследует мертвое и, как гиена, известен как «зверь крови». Летучая мышь — еще один представитель кровососущих, и свойственное для нее положение сна — вниз головой — является причиной, почему посвященные начали использовать ее как символ ретроверсии восприятия. «Поза смерти» Спейра содержит эту же идею; то же касается индусской позиции випарита майтхуна. Речь не столько о чувственной смерти, сколько о тотальном изменении направления жизненного потока, что содержится в эликсирах, выделяемых в организме посвященных, которые потом именуются Грифами Му. Это состояние эквивалентно достижению космического сознания.

Выбор Тифонианских тотемов в основном определялся некими физическими характеристиками, такими как трансовое состояние летучей мыши и способ гиены мочиться назад. Малоизвестно, например, что женщины, выбранные или «отмеченные» как компетентные в тайнах тантрических обрядов реверсии, помимо проявления особых магических способностей обладают также анатомическими особенностями, как те животные — гиена и некоторые из семейства кошачьих, что мочатся и совокупляются cluniatum. Джеральд Мэсси проиллюстрировал значение этого символизма, но он, похоже, не знал о его практическом оккультном значении.

Этот вопрос чрезвычайно сложен с академической точки зрения из—за физической природы Мистерий. Некоторые из их тайн стали известны Западу, когда Джон Вудрофф, с начальной помощью, впервые перевел некоторые тантры, заключающие — хоть и весьма сокрыто — жизненное течение Путь Левой руки (Вама Марга).

Тантры Вама Марги являются на сегодня единственным хранилищем подлинной науки Шривидия и Чандракала. Эта наука, берущая начало в Египте, была искаженно преломлена в Западную традицию, где она известна под названием Аль—Хем, или Алхимия. (Аль—хем—и, дословно «из черной или красной земли», т. е. Египет, подразумевается Внутренняя Африка) Хем, черная земля, отождествлялась с Египтом, (См. «Магика») потому Каф—рути, или черная раса, достигла на этой земле своего апогея. Как убедительно продемонстрировал Мэсси, корни Драконианского Течения лежат в Африке за пределами Египта, но оккультное значение Хем — это темные излучения женщины, чьи вагинальные вибрации являют красную землю материализации. Это — Черная богиня, Хем—Изида, Ню—Изида, материнское лоно и колыбель всей проявленной жизни.

Кеннет Грант

Читайте также

• Бездна и Даат
• Ритуал ячейки К’рла
• Работа с Тенью и Клипот (переписка Ложи Гора-Маат)
• Отрывки из писем и личных записей Остин Осман Спейр и Кеннет Грант (часть 2)
• Отрывки из писем и личных записей Остин Осман Спейр и Кеннет Грант