Дагон как божество появляется во многих древних источниках. Он часто отождествляется с западным семитским Богом зерна — Даганом и его самые ранние изображения были найдены в районе верхнего Евфрата ок. 3000 до н. э. Главным культовым центром Дагана было королевство Мари, расположенное на западе Средиземного моря. Амориты считали Дагана одним из важных божеств. У него там было много жрецов. Считалось, что он говорит со своим жрецом через сны и таким образом показывает свои советы и распоряжения в отношении религиозных и светских дел. Его культ также включал экстатических оракулов, где жрецы, под названием «mahhum» вступали в контакт с Богом через сны и видения. Даган был супругом богини аморитов — Белет-Экаллим, «Госпожи Дворца». Популярность культа Дагана в Мари доказывается титулами аморитских королей и вельмож: «Изи-Даган» (слуга Дагана), «Мигир-(илу) Даган» (любимец Дагана). «Или (илу) Даган» (мой Бог-Даган), или «Какки-(илу) Даган» (мое оружие -Даган).
Однако культ Дагана была распространен гораздо дальше Мари. Мы можем найти его следы по всей Сирии, Палестине и среди ханаанцев, которые принесли его в Македонию. Шумеры считали, что его супругой была богиня Шалаш и некоторые месопотамские тексты доказывают, что он иногда идентифицировался с Энлилем — владыкой людей, земли, сельского хозяйства и плодородия, и также он был богом, который наделил человечество даром цивилизации. Подобным образом месопотамские люди поклонялись Дагану: он был мощным хтоническим божеством, повелителем земли и преисподней, где он руководил мертвыми. Это он отдавал приказы о жертвах для тех, кто покинул мир живых. Он также был судьей душ, который назначал для них последнее путешествие в землю мертвых.
Таким образом, мы видим, что помимо частых ассоциаций с водой, Дагон также часто рассматривался как божество земли. Филон из Библоса (42-117 н. э.) пишет в своей «Финикийский истории», что «Дагон» означает «зерно», и сам Бог является одним из четырех детей Ураноса (небо) и Геи (земля). В Угарите Даган считается отцом Баала — бога природы, который создал плодородные земли, а также является богом дождя, бурь и молний. Даган был весьма популярным божеством, зачастую одним из ведущих богов в местном пантеоне:
«В Эбла (Тель-Мардих, 55 км к юго-западу от Алеппо на краю Сирийской пустыни), королевские архивы показали, что Даган был главой пантеона около 500 божеств. Он именуется как Бе-Дингир-Дингир (Be-dingir-dingir): «Владыка богов» и Бекалам (Bekalam): владыка земли и вместе с его супругой, определяемой просто как Белату (Belatu) — «Госпожа», он правил храмовым комплексом, называемым э-мул: «Дом Звезды». Все четверти Эблы и одни из врат города носили его имя, и первый месяц в году был посвящен ему. Есть ссылки на Дагана как: «Владыку Балану», «Владыку Таттул», «Владыку Ирим», «Владыку Ма-Не», «Владыку Зарад», «Владыку Угуаш», «Владыку Сивад», и «Владыку Сипишу». Также, Дагана называли ти-лу Ма-Тим: «Роса земли « и как Би Ка-нa-нa, он уже был известен как «Владыка Ханаан». Одна табличка из Эблы упоминает подготовку серебра для белой статуи Дагана. Однако сама статуя не найдена».
Один из самых известных храмов Дагана располагался в Tern — главном центре его культа. Храм назывался «экисига», что означает «Дом жертв» (для мертвых). Дагон появляется также в Библии (Ветхий Завет) как главный бог филистимлян. Его храмы были расположены в Ашдод в Гизе, и многих других городах южной части Палестины. Ветхий Завет (книга Самуила) рассказывает легенду о превосходстве Яхве над Дагоном: филистимляне взяли ковчег Бога из Эбен-Хаезер и поместили его в Ашдоде. Там они помещают его в храме Дагона. На следующий день, когда люди пришли к храму, каждый увидел статую Дагона, лежащую на земле перед ковчегом. Они снова поставили её, но на следующий день ситуация повторилась: они нашли статую Дагона, лежащей лицом вниз на земле, голова и руки были отрезаны и лежали на пороге. Таким образом, Яхве, как считалось, победил слабого бога филистимлян.
Тем не менее, Дагон был связан не только с землей — в мифах он чаще всего появляется как божество воды. Это может быть связано со схожестью его имени с еврейским словом «Даг» (рыба) именно поэтому он был представлен как Бог с рыбьим хвостом. Такие изображения мы видим на монетах из северного финикийского города Арадоса. Этот на половину рибий образ был причиной того, почему Дагон был идентифицирован с месопотамским богом Оаннесом. Эта фигура описана в трудах покойного вавилонского жреца с именем Бероссус. Оаннес был богом, который принес на землю культуру и знания, научил людей кладке кирпича, ремеслам и другим сферам цивилизации. Согласно рассказу Бероссуса, Вавилонская цивилизация была создана расой амфибиоподобных существ, под руководством Оаннеса. Он упоминает на половину рыбу, на половину человека из Эритрейского моря с именем Одакон, что является другим названием Оаннеса. Аналогичные убеждения можно встретить среди племени догонов в Мали. Они поклонялись водным существам, напоминающим рыб, или полулюдям, полурыбам. Они называли этих существ Номмо и дали им название «Владыки вод», «Учителя», или «Наблюдатели». Догоны считают, что они жили в воде, и они проводили некоторое время в воде и некоторое время на земле. В соответствии с этими убеждениями, они пришли на землю с далёкой звезды — возможно Сириуса. Бероссус описал их следующим образом:
Под головой рыбы у него была еще одна голова, под ногами, также подобным человеческим находился хвост рыбы. Его голос и язык были также членораздельными и человеческими. И образ его сохраняется даже по сей день… И когда солнце опускалось, это существо — Оаннес, снова удалялось в море, и проводило ночь в глубине: потому что он был амфибией».
Месопотамское изображение человека в коже рыбы
Бероссус также приписывает им название «Annedoti» (отвратительный) и описывает их как наполовину демонов, а не богов. Имя «Одакон» может происходить от шумерского «Utukku». Этот термин применяется для добрых и злых демонов, изображаемых с атрибутами рыбы и сосудами воды.
В этом смысле Дагон и Оаннес могут быть также идентифицироваться с вавилонским Эа или шумерским Энки. Имя «ЭА» было истолковано как «Дом воды», и его царство было расположено в подземном океане пресной воды — Апсу — владение фатума и судьбы. Эа был представлен как полукозел, полурыба (сверху по пояс было тело козы, а ниже рыбы). Однако он одновременно был и богом земли, и его имя было Нидиммуд (Nidimmud) (виновник). Этот аспект является еще более очевидным в случае шумерского Энки — Властелина океана пресной воды и хозяина земли. В мифах Энки появляется как создатель людей и растений и его имя означает «Властелин земли» или «Властелин ямы», который имеет много общего с названиями, относящимися к Дагону.
Г. Ф. Лавкрафт и Некрономикон
«Тогда вдруг я увидел его. Лишь незначительное вспенивание отмечало его подъем на поверхность, сущность скользила над темными водами. Обширный. Полифемоподобный и отвратительный, он метался как громадный монстр из кошмаров, он бросил на монолит свои гигантские чешуйчатые руки, наклонил свою отвратительную голову и дал выход точно измеренным звукам».
В истории Говарда Филиппа Лавкрафта Дагон появляется дважды: как бог-рыба в истории «Дагон» и как отец и лидер Глубоководных Древних. Эти существа жили на земле до появления человечества.
Они напоминают гуманоидов рыб, то есть: существ с человеческой формой, но с характерными особенностями рыб. Их внешний вид подробно описан в истории Лавкрафта «Тень над Иннсмутом», где жители небольшого приморского города представлены как результат отношений между человеком и Глубоководными Древними. Они имеют характерные рыбьи глаза и тела, покрытые чешуёй, а также определенный рыбий запах. Они считают Дагона тем, кто породил Глубоководных — древнюю расу, наделенную огромным интеллектом, которая построила города под водами морей и океанов. В городе есть даже культ Дагону — секта под названием Тайный Орден Дагона, члены которой поклоняются «Отцу Дагону» и «Матери Гидре» — основным божествам этого древнего культа. Дети — результат этих отношений с Глубоководными, которые живут в Иннсмуте, не умирают, но когда они готовы, присоединяются к их семействам, живущим в подводном городе Йха-нтлей. где они теряют их человеческие слабости и становятся как их предки: сильными, умными и бессмертными. Верующие Дагона считают, что придет день, когда он восстанет, и раса его детей будет править на земле.
В этом смысле Дагон напоминает Ктулху, божество, лежащее спящим в затонувшем городе Р’льех. Есть пророчество, что когда звезды выстроятся правильно, он восстанет, и снова будет править землей, и вместе с ним вернутся другие Великие Древние: Хастур, Азатот, Шуб-Ниггурат, Ньярлатхотеп, или Йог-Сотот. Иногда Ктулху отождествляется с Дагоном, но есть также мифы, в соответствии с которыми Дагон и Глубоководные являются слугами Ктулху. Это утверждал Август Дерлет — один из последователей Лавкрафта. Дагон также считается прототипом Ктулху. В Некрономиконе Ктулху и Дагон рассматриваются как боги, спящие в подводных городах. Однако благодаря их культам, они будут пробуждены к жизни. Затем затопленные городов вновь поднимутся из океанов, и древние божества поднимутся вместе с их верующими. Ворота забытых городов будут открыты, и те, кто спит, будут наконец разбужены.
Это время будет легко узнать, поскольку тогда человечество станет как Великие Древние; свободные и дикие, вне добра и зла, отбросившие в сторону законы и мораль, и все люди будут кричать и убивать в упоительной радости. Тогда освобожденные Древние будут учить их новым способам кричать, и убить, и наслаждаться этим, и вся земля будет объята пламенем жертвенного экстаза и свободы».
Волшебный профиль
Дагон приписывается элементу воды. Его направление Запад, и номер 777. Он является образом, аналогом Шуб-Ниггурата в его аспекте отца водных существ — Глубоководных. Шуб-Ниггурат (козел с тысячным потомством) выполняет аналогичную функцию в отношении элемента земли. Таким образом, у нас есть еще один сходство с Ктулху — владыкой Водной Бездны, который общается с его приверженцами через сны и видения. Считается, что Р’льех затонул где-то в южной части Тихого океана и элементарными атрибутами направлений и элементов для Ктулху также являются Запад и вода. По крайней мере это самые популярные атрибуты (другими соответствиями по словам Некрономикона являются: Восток: воздух / Хастур, Юг: огонь / Йог-Сотот, и земля: Север / Шуб-Ниггурат). Как затонувшие божества, Дагон и Ктулху представляют глубины бессознательного, из которых на свет сознания иногда поднимаются первобытные и забытые инстинкты. Мифы Ктулху и Некрономикон описывают это явление как «Зов Ктулху», послание от спящих богов к людям через Глубоководных, под руководством Дагона, это сообщение обычно раскрывается как кошмары, показывающие сцены из того, что мы считаем отвратительным, жутким, аморальным или ужасающим. Поэтому инстинкты, представленные Древними, подавляются и вытесняются из сознания социальными нормами. Таким образом, Древние именуются как «не мертвые, но спящие» — поскольку эти импульсы никогда не исчезали, единственная вещь, которая исчезла — это имена, а энергии по-прежнему остаются в нашей душе. Они связывают бездействующие силы на глубоких уровнях человеческого сознания, ожидающие своего «пробуждения». В Р’льех мертвый Ктулху лежит спящим и ждет своего возвращения, когда затонувший город поднимется из вод еще раз.
В Таро Дагон связан с 18-м Ату: Луна, относящимся к букве Коф (Qoph) и знаку зодиака Рыбы. Это символизирует погружение в море сознания и конфронтацию с морскими чудовищами, которая приводит к возрождению. Стоя на побережье океана, в окружении ядовитых растений и монстров, выходящих из вод, мы понимаем, что это ни что иное, как чрево Вселенной, которое породило все, включая нас. Погружение себя в океан является актом омоложения. Первобытные морские чудовища принадлежат воде и земле они являются мостом между бессознательным (представленным в океане) и земным, мирским сознанием. В водах мы возрождается как новые, идеальные существа.
Другим Ату Таро, которое может быть связано с Дагоном, является Отшельник (IX). Имя DGVN на иврите имеет числовое значение 63, и 6 + 3 = 9 (девятый Ату). Эта карта имеет отношение к букве Йод, знак Девы и влияние Меркурия.
Сам Дагон может быть идентифицирован с Анубисом, «хранителем сумерек, богом, который стоит на пороге». Он является проводником душ в Аменту и тем, кто открывает пути. Анубис является одним из аспектов Меркурия, что является ключом в рисовании волшебного профиля Дагона.
Меркурий как психопомп представляет алхимическое погружение в темноту для того, чтобы найти свет иллюминации и снова быть возрожденным. Кроули, в свою очередь, приписывает Дагону некоторые аспекты Ату 0: Дурак и XIII: Смерть. Однако это только неопределенные спекуляции.
Тем не менее, Дагон, так же, как другие Древние представляет эти энергии, которые дремлют глубоко в темных безднах человеческого сознания. Воды Дагона являются символом врат, через которые мы можем обратиться к космическому пространству, где древние божества лежат не мертвые, но спящие — как в макро, так и в микрокосмическом смысле.
Апеп — Змей Демон Хаоса
Имя «Апофис» переводится как «Великий Змей», и действительно, он был египетский демоном в виде Змея. Он обитал в подземном темном царстве Аменти. Согласно легендам, он родился от слюны древней египетской бгини Нейт в водах Нут — первобытного океана, воплощении первозданных вод, из которых появилось все. Чаще всего он был представлен как огромный водяной змей, стоящий возле божества, которое прокалывало его ножом или другим оружием. Это изображение показывало поражение змея и акт установления выгодного богам контроля над его демонической силой. Поэтому его роль похожа на одну из других мифологических змей и морских драконов, возникших во всем мире, как, например, месопатамская богиня дракон Тиамат, или библейский змей Левиафан. Подобным образом Апеп олицетворял первозданный хаос, тьму, существующую за пределами порядка Маат. Он принадлежал к сфере, находящейся за пределами созданного и структурированного богами мира.
Считалось, что Апеп был 16 метров длиной, его тело было черным, и его кожа твердой. Его рев колебал весь мир. Его имя также переводится как: «Он, который был выплюнут» — это касается легенды о его рождении. Его называли также «Злой ящерицей», «Противник Ра», «Окружность мира», а также «Змей Возрождения».
Апеп является «мятежником», «противником» божественного космического порядка. Каждый день он пытается остановить солнечную ладью бога света Ра и заключать его навсегда в тюрьму в темноте подземного мира. Его сила настолько велика, что ничто не может победить его. И даже когда он бывает повержен, это происходит только на короткий период времени, потому что на следующий день он поднимается снова, угрожая солнечной ладье во время её прохождения через Аменти. Он ожидает её на горе Бакху и когда бог солнца приближается к горе, каждый день в течение седьмого часа ночи, Апеп пытается поглотить ладью. Он также пытается остановить лодку, выпивая всю воду из подземной реки, и препятствуя её прохождению своими кольцами, которые называются «отмели».
Поэтому Ра никогда не отправляется в путь в одиночку, но с другими богами, которые помогают ему защищать ладью. Среди них мы можем найти Шу, солнечного Бога, который держит небесную твердь и отделяет её от земли. Есть легенда, что он был вторым божественным фараоном после Ра. Последователи Апепа устроили заговор против него и напали на него в его дворце в Ат Нуб. Шу удалось победить их, но затем его последователи восстали против него. Тогда Шу отказался от трона и оставил его своему сыну, Гебу, после чего он вернулся на небеса. Но он был не единственным богом, который защищал ладью. Среди защитников мы можем найти Маахес, бог-лев войны, представляющий все силы Огненного неба, также известный под именем «Властелин резни». На солнечной ладье была и богиня Селкет, которая защищала её при помощи своих магических заклинаний. Также там были Мехен, змеиное божество, и богини Изида и Нейт. Все они помогали защищать ладью от угрозы Апепа и использовали свои силы для победы над ним. Благодаря этим усилиям Апеп был пойман в волшебную сеть и затем пронзен ножами или проколот копьем Гора (в некоторых версиях мифа его тело было разрезано на части и затем сожжено). Его кровь окрашивает небо в красный цвет и возвещает о восходе ладьи от тьмы ночи к рассвету.
Единственным богом, который был достаточно сильным, чтобы убить Апепа, был Сет, еще одно божество тьмы. Когда Апеп глотает солнечную ладью, Сет и Мехен убивают Змею и разрезают её тело так, чтобы солнечная ладья могла выйти из нее. Тексты, которые описывают «поражение Апепа» также упоминают разговор, который происходит между ним и Сетом, который поймал его в сеть. Змей пытается убедить Сета отпустить его и напоминает ему, что боги солнца также и его враги, потому что они воевали против него (в деталях: Апеп напоминает ему, что Сет потерял свои половые органы в борьбе с Гором). Разъяренный этими словами Сет убивает Апепа. Как символ силы тьмы Сет однако, часто отождествляется со змей. Некоторые тексты упоминают их имена поочередно как символических врагов солнца и властителей тьмы. Поражение Сета или Апепа таким образом является символической победой над тьмой и её аспектами, которые принимают форму темных богов, теней и других демонов подземного мира.
На некоторых изображениях, Апеп представлен терпящим поражение от Бога РА сам — в виде Великого Кота, который отрезает голову змея под священным деревом ишед или под деревом сикомора. Также магические заклинания, используемые в защиту от Апепа, упоминают его поражение от солнечных богов. Заклинания упоминали его разрезанное, сожженное и уничтоженное тело, и также его восковое изваяние разрезалось на куски и сжигалось.
Это произошло из-за того, что Апеп угрожает не только богам, но людям. Он был ответственным за солнечные затмения, когда ночь падала в течение всего дня, а также проносились ураганы и землетрясения. Чтобы помочь в борьбе с Апепом в храме Амон-Ра в Васете (В древности египтяне называли город Луксор — Васет) жрецы выполняли специальный ритуал, во время которого змей был символически убит, разрезан на части и, в конце концов, сожжен.
Египетский бог Сет, сражающийся со змеем Апепом на солнечной ладье
Кеннет Грант предполагает, что название «Апеп» можно отнести к африканской концепции Афефе, «Ветер». В соответствии с этой теорией название относится к наиболее первобытному изображению змеи как эмблемы творческой духовной силы:
«Афефе-Апоп — так же прототип червя Фафнира из мифов Севера. Мэсси показал, что современной производной является «дуновение» или «хлопок» в значении становления большим, проглоченным, опухшим или беременным. Африканский Афефе так же обнаруживает «утолщающую» или вздымающую силу ветра, которая есть порыв и дух, и которая позже превратилась в Святого Духа, который оплодотворяет деву в форме голубя, птицы, соответствующей воздуху. Это так же подтверждается тем фактом, что гений воздуха, чьим «посланником» является Афефе, обитает в великом храме Легба, африканской фаллической сущности, которая позже была отождествлена со злом из-за своей связи с сексуальными мистериями».
«Ночная сторона Эдема» Кеннет Грант
Поэтому в символическом смысле Апеп является силой разрушения, темноты и небытия. Он может быть идентифицирован с пустотой, «черной дырой» заглатывающей все, существуя абсолютно вне мира природы — в месте, которое Кеннет Грант называл «Вселенной Б». Он Черный Дракон, сила смерти, первозданной энергии, которая существовала до того, как появились понятия времени и пространства. Его существование характеризуется циклическим процессом: нападение, борьба с солнечными богами, смерть, возрождение и снова нападение. Он не может быть уничтожен или полностью побежден, он является вечным и бесконечным аспектом Хаоса.
Церемония Апепа
Представьте себе, как солнце исчезает за горизонтом в пасти Дракона-Змея Подземного мира. Сосредоточиваясь на этой концепции, начните вибрировать мантру: «Лежка Апеп». Когда вы почувствуете, что атмосфера вокруг вас меняется и становится напряженной, повернитесь в направлении Запада и начните церемонию:
Melez!
Я (магическое имя), вызываю Апепа, демонического змея Преисподней. Каждый день ты пожираешь солнца на его пути через море ночи и борешься против богов света. Правитель седьмого часа сошествия души в Аменти! Ты преобразовываешь солнечный свет в пустоту Чёрного Солнца. Твоя кровь окрашивает небо в красный цвет. Я вызываю тебя! Иди на мой призыв!
Я стремлюсь к объединению с твоей силой. Хочу найти покой в твоих кольцах, чтобы перейти в землю мертвых — твое царство. Приди ко мне, демон воды и огня! Повелитель жизни за занавесом смерти! Поднимись из адской бездны и охвати меня своими кольцами!
Апеп ! Апепи! Аапеп! Апофис! Сет! Тифон! Я призываю тебя от имени тьмы и света. Огня и воды, которые являются твоей сутью! Услышь мой призыв и поднимись из бездны Преисподней, из подземной земли Аменти!
Лепака Апеп! Лепака Апофис! Лепака Дракон!
Пусть этот призыв всколыхнет глубочайшие ямы ада! Ho Drakon Ho Megas!
Представьте себе, что вы путешествуете в солнечной ладье через подземную реку. Вокруг вас становится все темнее и темнее. Внезапно перед вами появляется Апеп. Он выпивает всю воду и проглатывает ладью. Теперь вы находитесь внутри него.
Почувствуйте, что вы стали змеем. Воспламените в себе силу магики, которая поднимается в вас. Вы единство тени и света, жизни и смерти. Сияние света, который освещает вакуум и тьму бездны. Постепенно вы наполняетесь божественностью. Медитируйте — на это чувство.
Когда вы почувствуете, что пришло время заканчивать медитацию, закройте церемонию тщательным изгнанием.
Левиафан — «Царь над всеми сыновьями гордыни»
«Да проклянут ее проклинающие день, способные разбудить Левиафана!» (Иов 3:8)
Имя этого мифического водяного змея является производным от еврейского слова, означающего «тот, который собирает себя в складки» или «тот, который растянулся». Это имя появляется в христианских источниках: Ветхом Завете (книга Иова, Книга пророка Исаии, книга Псалмов) и в апокрифах (Книга Еноха, Книга Ездры), где оно относится к змею, дракону, крокодилу, киту или вобще, морскому зверю. Левиафан упоминается также в раввинской литературе и в некоторых гностических записях. Библия представляет Левиафана как одно из творений Яхве:
Там плавают корабли, туда и сюда, и Левиафан, которого ты создал, чтобы порезвиться там». (Псалмы 104:26)
Яхве создал этого удивительного морского змея как гордость мира. Однако Левиафан также является и врагом Яхве. Он — воплощение зла, тщеславия, тьмы и хаоса, которому этот Бог постоянно стремится нанести поражение. Как семиглавый змей, Левиафан является одной из форм Дьявола:
В тот день поразит Господь мечом Своим тяжелым, и большим и крепким, Левиафана, змея прямо бегущего, и Левиафана, змея изгибающегося, и убьет чудовище морское (Исаия 27:1)
В Ветхом Завете Левиафан описывается как наиболее опасное чудовище, которому должен противостоять Яхве. Но апокрифы и раввинская литература говорят о двух монстрах: мужском и женском. Самка — Левиафан, самец — Бегемот (множественное число от «behamah» = «чудовище»). По словам Мидраш два Левиафана были созданы в пятый день творения. Вначале они были разделены на пару, но Бог, опасаясь, что их отродья могут уничтожить мир, убил самку монстра. Её плоть будет преподнесена как лакомство для благочестивых в судный день. Мужской монстр пребывает в морях, в Средиземном море в частности, и в водах Иордании протекают в его челюстях. Его тело составляет 300 миль, и когда он голоден, жар из его рта заставляет все воды кипеть. Также характерны глаза Левиафана: они сияют странным светом, «глаза у него как ресницы зари». (Иов 41:18).
Однако в соответствии с Книгой Еноха Левиафан и Бегемот должны быть разделены не ранее, чем в день суда:
И в тот день будут распределены для пищи два чудовища: женское чудовище, называемое Левиафан, чтобы оно жило в бездне моря над источниками вод, мужеское же называется Бегемотом, который своею грудью занимает необитаемую пустыню, называемую Дендаин, находящуюся на востоке сада, где живут избранные и праведные.(Енох 7-9)
Тогда оба монстра будут побеждены, и Левиафан будет убита, ее тело подадут на празднике праведников. Из кожи Левиафана Бог сделает палатки для наиболее набожных людей, ремни, ожерелья и ювелирные изделия. Остатки кожи будут повешены на стены Иерусалима, и они будут светить на весь мир. По преданию в борьбе с Левиафаном столкнется Габриэль. Но он не сможет победить водяного змея самостоятельно. Ни Яхве, ни какой-либо другой из его ангелов не достаточно мощны, чтобы убить зверя морского. Бог прикажет Левиафану и Бегемоту (горный вол) сражаться в поединке, и их борьба закончится смертью обоих монстров.
Судный день аналогичным образом представлен в сирийском Апокалипсисе Баруха. По словам этой апокрифический записи, Левиафан и Бегемот будут убиты в день пришествия Мессии, и их плоть будет служить праздником для избранных.
Еще одна апокрифическая работа, так называемая Книга Ездры, не предсказывает судьбу Левиафана и Бегемота. Однако она описывает их как двух монстров, которые были созданы на пятый день и разделены, потому что воды не могли удержать их обоих. И поэтому Бегемот отправился жить в горы и в пустыни, в то время как для Левиафана Бог назначил седьмую часть земли — ту, что заполнена водами. Бегемот стал тогда повелителем засушливых земель, а Левиафан правителем вод и всех водных существ. (ивр., букв. изучение, толкование) — раздел Устной Торы, которая входит в еврейскую традицию наряду с Торой Письменной и включает в себя толкование и разработку коренных положений еврейского учения, содержащегося в Письменной Торе. (прим. перев.)
Описание появления Левиафана дано в Книге Иова, где он определяется как крокодил. Его спина сделана из рядов щитов. Из его уст исходит огненное пламя и выскакивают искры огня. Из его ноздрей валит дыма и его дыхание может разжечь угли. Его сердце — жесткое, как камень. Когда он встает, боятся сильные и слабые. Когда он движется, он оставляет яркий след. Его дыхание возбуждает морские волны. Он — повелитель бурь и ураганов. Ни одно оружие не может повредить его. Он непобедим и ничего не боится:
«Нет на земле подобного ему; он сотворен бесстрашным; на все высокое смотрит смело; он царь над всеми сынами гордости». (Иов 41.33-34)
Левиафан и Бегемот появляются также в гностических источниках. Офиты рассматривать этих двух существ как два (семь или десять) кругов или стоянок, которые душа должна пройти по порядку, чтобы быть очищенной и достигнуть блаженства. В их трудах Левиафан — это душа мира, и он отождествляется со змеем Уроборосом.
Эти два примордиальных зверя имеют также множество копий в других мифологиях и легендах разных культур. Их часто отождествляют с вавилонским Драконом хаоса Тиамат и ее супругом Кингу (подобия в фонетике арамейского языка «akna» = «змея»). Имя «Тиамат» означает «пропасть», что соответствует еврейскому слову «tehom» — «глубины». В угаритской мифологии аналогом Левиафана является Лотан, который идентифицируется с другим морским божеством — Йамм. Библейская история может быть основана на ханаанской истории о борьбе между Йаммом и Баалом:
В незапамятные времена было только два существа: Йамм и Баал. Йамм, также известный как «принц морей», был описан как морское чудовище — Дракон, змей или семиглавый зверь. Баал был богом штормов, облаков и воздуха. Эти два первозданных существа участвовали в битве за владычество над миром. Она закончилась поражением Баала морским змеем Йаммом.
Аналогичная история является мифом о борьбе между вавилонским богом Мардуком и богиней Тиамат, которая изображается как морской дракон и является персонификацией всех вод. Из её плоти он создает землю и человеческие тела. Левиафан также разделяет многие качества с другими змеями и морскими животными из многих других мифологий, например скандинавский Ёрмунганд, Рахаб или Таннин — морские демоны из еврейских легенд. Норвежский Кракен, или легендарная Гидра.
Бернар Эйвельманс пишет в своей книге «Вслед за морскими змеями», что Левиафан мог быть подлинным гигантским морским змеем, которого видели многие моряки во время их морских путешествий.
В христианской традиции Левиафан часто отождествляется с Сатаной, или представляется как один из падших ангелов, который служит ему: повелитель вод и в западного направления. Таким образом он появляется в Гримуаре под названием «Книга священной магии Абра-Мелина мага». Там он упоминается как один из главных правителей ада, вместе с Люцифером, Белиалом и Сатаной. В этом аспекте он отождествляется с ангелом Рахабом, который часто описывается как ангел смерти. Это представление также вытекает из древней веры в отношения между морским зверем и тьмой, злом — общими атрибутами дьявола:
«…Шайтана называли «Старый Змей (дракон)» и «Властелин бездны». По словам таких экспертов, как Э.А.Уоллис Бадж (Сэр Эрнест Альфред Томпсон Уоллис Бадж (27 июля 1857 — 23 ноября 1934) , английский Египтолог, Востоковед, и филолог, который работал в Британском Музее и опубликовал многочисленные работы по древнему Ближнему Востоку) и С.Н. Крамер (Самуил Ной Крамер (р. 28 сентября 1897 в Киеве, умер. 26 ноября 1990) – американский ассириолог , специалист в области литературы, истории и языка Шумеров) Старый Змей или Старый Дракон — это Левиафан. Левиафан это Лотан. Лотан происходит от Тейтан. А Тейтан, как говорят авторитеты по ближне -восточной мифологии — это поздняя форма Тиамат. По словам экспертов, Дракон Бездны, под именем Шайтан является и тем же самым, что и Дракон Бездны, с именем Тиамат.
Левиафан также описывается как посредник между Лилит и Сатаной-Самаэлем, парой адских правителей. Более того — он есть образ их союза:
«Вы уже знаете, что злой Самаэль и злая Лилит, как сексуальная пара с помощью посредника, получают воплощение зла и нечестивости, которое эманирует из одного и входит в другого. Я объясню это полагаясь на эзотерический смысл стиха: «В тот день поразит Господь мечом Своим тяжелым, и большим и крепким, Левиафана, змея прямо бегущего, и Левиафана, змея изгибающегося» — это Лилит — «и убьет чудовище морское»(Исаия 27). Как есть чистый Левиафан в море и его называют змей, так существует большой развращенный змей в море в буквальном смысле. То же самое можно сказать о скрытом выше. Небесный Змей — это слепой принц, изображение посредника между Самаэлем и Лилит. Его имя — Танинивер (Танинивер – черный огненный дракон, противоборствующий космосу. Он – сила, которая несет Лилит через Гехинном и остальные врата Ада до шестых врат. Демон, «сидящий между САМАЭЛЕМ и ЛИЛИТ». Именуется в Каббале «слепым крокодилом» или «слепым князем». Знатоки Каббалы говорят (естественно, это надо понимать в переносном смысле), что он плавает в море, и глаз или хотя бы глазных орбит ТАНИНИВЕР не имеет. А если бы он был сотворен с глазами, то разрушил бы весь мир) Он является связью, сопровождением и союзом между Самаэлем и Лилит. Если он был создан в полноте всей его эманации, он бы уничтожил мир в одно мгновение»).
Поэтому имя Левиафан (LvTHN) появляется на символе Бафомета, представляя союз между Лилит и Самаэлем как кольцевую и вечную силу — символ принятый Антоном ЛаВеем от французского оккультист Элифаса Леви.
В средневековой энциклопедии библейского искусства, так называемой «Liber Floridus», мы можем увидеть Левиафана, как зверя, перевозящего на спине антихриста. Левиафан представлен здесь как зверь, напоминающий Дракона, с черными глазами и острыми зубами. Рисунок подразумевает, что антихрист черпает свою силу от зверя, на котором едет. Это подтверждает Апокалипсис святого Иоанна: «Люди поклонялись дракону, ибо он дал свою силу зверю» (Откровение 13: 4).
Символически Левиафан представляет более всего низшие силы, первобытный хаос, который создает баланс в космическом порядке. Он также является примордиальным зверем, служащим космогонической жертвой — как Мардук поражающий Тиамат, или Баал, остановленный Йаммом. Поэтому Яхве убивает самку Левиафана и использует её кожу и плоть как элементы других творений. «Одеяния света» для Адама и Евы, были созданы из кожи убитого Левиафана. Потому что «одежды» интерпретируются как плоть, охватывающие человеческую душу, таким образом, тела людей являются частью зверя первозданного хаоса.
Майкл Аквино пишет в «Дьяволиконе»: «До Бога или Ангела, Демона или человека был только Левиафан — принцип неразрывности и вечного существования». Левиафан представляет, таким образом, самое начало, оригинальные космические силы, послужившие основанием для Вселенной. Не случайно гностики полагали, что он Anima Mundi — душа мира. Он — вечное начало и конец. Его нельзя победить или приручить, потому что убитый Дракон / Змей всегда возвращается обратно к жизни, или существует как часть мира и человечества. Можно пробудить и вызывать его, как Иов, который проклинает ночь его собственного рождения и говорит, что есть люди, умеющие это делать. В микрокосмическом смысле Левиафан представляет самые темные уровни бессознательного. Он является элементом хаоса и потенциала сил, лежащих дремлющими в темных впадинах человеческой психики.
Левиафан связывает астральное и физическое тела. Он представляет собой самоконтроль и владение собой через динамическое изменение. Он находится выше и ниже — внутри и вовне, он душа мира, и божественная искра. Он является вечным существованием, принципом, который пробуждает и связывает суть самости. Вы можете найти подсказку, погрузив себя в глубины бессознательного, в снах и видениях, через которые привлекаются к свету сознания импульсы неизвестного. Этот процесс является неотъемлемой частью Пути Левой Руки, где адепт постепенно достигает сути сознания путем погружения в свой внутренний центр — в поисках потенциала, который позволяет формировать реальность как внутреннюю, так и внешнюю. Благодаря прохождению пути Левиафана, мы становимся как он — змеями / драконами, божественным существом, отдельным от всех космических структур. Мы все должны стремиться к этому, должны осознавать и владеть искрой божества Сущностью Левиафана.
Михаэль Мейер «Убегающая Атлантида»: Дракон, который пожирает свой собственный хвост
Инвокация Левиафана
Если возможно выполняйте ритуал на улице, недалеко от моря или океана. В другом случае поместите изображение Левиафана на ваш алтарь и зажгите благовония, связанные с запахами моря. Налейте соленую воду в вашу чашу и поместите её на алтарь.
Я вызываю Левиафана! Владыку вод! Дракона моря, который является вратами в глубины моей души! Пробудись от сна, восстань из бездн и открой дверь для забытых знаний!
ЛЕПАКА КЛИПОТ!
Представьте себя на берегу Великого моря. Это ночь, и все темнота. Единственное, что вы можете видеть это небо, полное ярких звёзд. Море спокойное и холодное.
Я призываю тебя, создание пятого дня творения; Великий Дракон, который делает моря живыми. Ты являешься правителем водных царств. Твоя сила не ограничена и твои 300 глаз светятся в темноте, как веки рассвета. Из твоего рта исходит огненное пламя, и вылетают огненные искры. Из твоих ноздрей поднимается дым, и пламя вырывается из твоих могучих челюстей!
HO DRAKON HO MEGAS
Я призываю тебя, бессмертный и бесконечный Бог! Повелитель вод, первобытное вещество, из которого появилась вся жизнь. Восстань от своего сна и правь миром, это твоя судьба! Прояви свои возможности для тех, кто достаточно искусен, чтобы поднять тебя! Покажи скрытые источники древней мудрости!
VOVIN! VOVIN! LEPACA VOVIN!
Внезапно начинает дуть ветер. Он становится все более холодным и холодным. Небо покрывается облаками. Огромные волны появляются на поверхности моря. Начнается буря. Яркие молнии вспыхивают вокруг вас, и вы можете услышать грохот и рев моря. Из воды возникает великий змей — Дракон. Он черный, его чешуя блестит в свете молний. Он окружен аурой электроэнергии. Его глаза блестят фосфорным светом. Змей приближается к берегу в вашем направлении. Теперь вы стоите напротив него и оказываетесь перед его магнетическими глазами.
И время пробуждения настало! Морская часть дала рождение великим зверям под руководством Великого Дракона! Новый век начинается — Эон
Левиафана Восходящего!
В этот момент буря успокаивается. Облака уходят, и снова появляется небо полное звёзд. Ветер прекращается. Вы чувствуете энергию, поступающую к вам из змеиных глаз. Вы не можете отвести ваши глаза от него. Вам больше не холодно. Вас переполняет чувство спокойствия.
Змей разбужен! Дракон раскрывает свои крылья, и его тень покрывает землю.
Старые боги поднимаются из океанов! Возникают во мне. Левиафан!
Я приветствую тебя!
Ho Drakon Ho Megas!
Вдруг Змей склоняется над вами, открывает рот и пожирает вас. Сейчас вы находитесь в его животе. Вы ощущаете тепло, которое медленно превращается в жар. Огонь начинает гореть в вашем теле. Он поднимается в основании позвоночника и устремляется вверх, охватывая все тело. Ваше дыхание пульсирует в том же ритме, что и дыхание Змея.
Ваше тело преобразуется. Ваша кожа превращается в чешую. Из вашей спины вырастают крылья. Вы окружены электрической аурой. Теперь вы являетесь Змеем- Драконом. Моря и океаны являются вашими царствами. Вы чувствуете огромную силу, которая течет внутри вас. Вы можете поднимать и останавливать ветра, пробуждать шторм, волновать море. Вы повелитель водной бездны. Ваше тело воспламенилось силой неизвестной для человека. Вы чувствуете единство всех элементов. Вы союз неба и земли, воздуха и огня, воды и земли. Медитируйте на это чувство.
Несколько замечаний по Тиамат
Адам Кощук Ложа Мэган
Нет ничего, но ТИАМАТ осталась. Великий змей, огромный червь Змея с железными зубами Змея с заостренными когтями Змея с глазами смерти (Текст Меган, Некрономикон)
Энума Элиш и происхождение Тиамат
Энума Элиш — это центральная работа вавилонской мифологии, которая представляет происхождение Вселенной и создание людей — это эпос, который был назван по первым двум словам сиз произведения, которые означают: «Когда наверху». Старая версия этого текста, написанного на семи табличках датируется первой половиной первого тысячелетия до н.э. то есть: период который, по словам современных историков был заключительным этапом формирования вавилонских и ассирийских взглядов на космологическое создание мира. Также в первом тысячелетии до н.э. появилось окончательное изображение физического мира. Считалось, что Земля имеет форму плоского диска со звездами и небом над ним и с космическими водами и подземным миром под ней. Преисподняя, как место проживания мертвых, была представлена как безводная пустыня, полная пыли и тьмы, которая предположительно была расположенный ниже океана космических вод.
Миф Энума Элиш оставляет нас с полной картиной создания мира и установлением мирового порядка в постепенных стадиях от хаоса к наиболее организованному созданию: человеку. Другие космогонические тексты представляют лишь несколько выбранных аспектов данного вопроса. Мир начинается с богов, которые воплощают конкретные космические элементы и когда-либо существующие силы природы и приходят на свет с творческой силой Мардука. Затем работа является выражением официальной доктрины вавилонских жрецов. И по этой причине стоит подумать, является ли создание мира, даже несмотря на то, что это изображено так искусно, фактической целью самого текста. Эмоциональное значение придается частям, которые описывают рождение и взросление Мардука, а также его работу по подготовке к борьбе с Тиамат. Затем идут части о самой войне и, наконец, прославление торжествующего Бога. Таким образом мы можем предположить, что этот эпос является фактическим литературным гимном поклонения Мардуку — основному божеству вавилонского пантеона. Создателю неба и земли, властелину мира.
Мы впервые сталкиваемся с Тиамат, когда, точно так же, как древние вавилоняне, мы спрашиваем, что было в начале, когда боги еще не существовали. Однажды, как это написано в мифе, были только древние, изначальные существа. В начале не было никого кроме Апсу — первозданного океана пресных вод (иврит: Tehom, что рассматривается некоторыми исследователями как производная от имени Тиамат — глубина). На данном этапе мы сталкиваемся с концепцией Мамму, которая может быть истолкована, как жизненная сила творческой мысли, или как одно из имен или названий Тиамат. Сама богиня представлена в мифе в различных аспектах. Очевидно она символизирует первозданный хаос и динамичную силу творения. С одной стороны она является заботливой и понимающей матерью существ, которых она родила (она страстно выступает против желания Апсу и наказать молодых неосторожных богов). С другой стороны она представлена как богиня воин крови и мести и мать всего зла и монстров. Также её форма фактически не определяется в эпосе. Как правило она изображается как огромное существо, способное принять семь ветров в её тело и из которого Мардук наконец создаст весь физический мир. Из других источников, однако мы знаем, что богиня чаще всего изображается как великий дракон или змей, представляющий соленые воды океана.
Мардук сражается с Тиамат
Перед тем, как мы обсудим подробное описание отдельных аспектов и качеств Тиамат, мы можем минуту подумаем о том, что возможно было основой представления этого мифа. Прежде всего, внимание следует обратить на исторические процессы и культурный контекст. Миф может уходить корнями в старый вавилонский период, в круг жрецов Мардука и его первоначальной функцией являлось узаконивание важности патриархального Бога Вавилона — царства, имеющего в то время не большое значение. Это произошло из-за политических изменений в Месопотамии в этот период времени. С другой стороны, миф мог ссылаться на конфликт между матриархальным и патриархальным правлением социальной и религиозной структуры, так же, как это было в Египте, где культ женской лунарной богини Ta-Урт (ее греческая копия— Тифон) был свержен доминирующим солнечным культом, затем был демонизирован и с ним стали связывать все, что было темным и злым. Согласно другой интерпретации, это символическое преобразование хаоса (неструктурированный принцип) в космос (организованную структуру) может представлять рост культуры и её оппозицию против природы. Человек всегда стремился приручить и контролировать то, что он не мог понять, и то, что ему угрожало, как это ни парадоксально, все еще будучи связанным с этим, как с матерью…
Тиамат как богиня первозданного хаоса и всего творения
Когда в высоте небеса не имели имени И земля внизу еще не носила имени, И первобытный Апсу, который породил их ИМумму-Тиамат, мать их обоих (Энума Элиш)
В первую очередь, Тиамат является изначальным и хаотичным источником всей жизни. Именно из ее чрева появилась первая пара богов (Лахму и Лахаму), и они в свою очередь дали жизнь всем богам. Кроме того в восьмом стихе Энума Элиш мы читаем, что это произошло, когда ни один из богов «не имел имен и судьбы были не определены», что свидетельствует о том, что Тиамат является не просто бесформенным источником всей жизни, но обладает правом формировать и создавать судьбы. Это отражено в дальнейшей части мифа, когда она создает свою демоническую армию и дает Кингу таблички судьбы. В этом отношении она напоминает греческую Гею, которая, по словам Гесиода не была создана каким-либо богом, но сама пришла на свет после хаоса. Тогда можно предположить, что в рамках этой концепции хаоса содержится также внутренняя космическая сущность, которая стремиться к той или иной форме порядка. Кроме того аналогично Гее, она является заботливой матерью для своих детей и решительно выступает против идеи наказания за их недостойные поступки.
Еще одним качеством «матери Хубур, которая родила всех существ» является её обычно водный символ. Без воды нет жизни, и это дало водам особую роль во всех возможных мифологиях. С одной стороны как в египетской мифах, в которых Нут — первобытный океан и символ водного хаоса, Тиамат представляет водное лоно, из которого появились все боги и вся жизнь. С другой стороны, Тиамат — это большой монстр, дракон, тот, кто правил источником этого животворящего эликсира.
Но Тиамат является не только источником всей творческой энергии и матерью богов, но также и всего мира вообще. Переход от бесформенного водного элемента к стабильной земле появляется в мифах как важный акт, имеющий важное значение для превращения хаоса в космос. Следующим шагом в этом процессе является отделение небес от земли, которое возможно является таким же, как первый акт творения, если мы примем во внимание первоначальную идентифкацию небес с океаном мира. В Энума Элиш мы читаем: «Тогда властелин отдыхал, глядя на ее тело, он разделил плоть, и разработали хитрый план. Он рассек ее, словно ракушку, на две части: Одну половину сделал небесным сводом, Поставил засов и назначил стражников. Он велел им не выпускать ее воды на волю». И таким образом были созданы небо и земля. Такое изображение первобытный воды, из которой появляется или создается земля, является универсальным и его можно найти почти во всех мировых мифологиях. Более редко мы сталкиваемся с (как типичные примеры, мы можем указать на скандинавскую или персидскую мифологии) мотивом подъема мира от поляризации двух элементов — воды или земли и огня. Космогоническая функция огня вообще неоднозначна, поскольку он существует как бы на границе между культурой и природой, но это не является темой этого эссе.
Как всеобщая мать, Тиамат также можно рассматривать с другой точки зрения. Если мы последуем предложению Эриха Фромма, возможно мы могли бы посмотреть на миф Энума Элиш через зеркало современной психологии. Как в концепции конфликта между социальной структурой и религиозными культами, значение мужского и женского принципа также может быть ключом к пониманию символизма эпоса. Культ Великой богини всегда был связан с символикой природы и плодородия. Это убеждение было связано с мистическими качествами женщины. Материнство и способность давать новую жизнь относятся к области крестца. В истории религии период культа богини матери называется лунной фазой. Женская энергия воплощает самые первобытные силы природы. Сила создания и плодородия. Также Мардук для того чтобы победить Тиамат должен был доказать, что он обладает этой силой творения. Таким образом сцена испытания в мифе (символизм которого тщательно проанализировал Фромм) в котором Мардук на празднике во Дворце должен был заставить исчезнуть а затем вновь появится мантию. Он должен был сделать это силой своего слова. В более поздних, более современных космологических мифах (как например, в Библии) мы сталкиваемся с мужскими, солнечными богами, которые создают мир именно таким образом — своим словом. Удивительно, но даже процесс рождения будет изменен. Вместо того чтобы родиться из женщины, будет мужчина, который родит её: как в случае Адама и Евы, или Зевса и Афины.
Тиамат как богиня мрака, крови и мести
Мумму-Хубур, кто сформировал все вещи.
Сделал кроме того оружие непобедимое:
Она породила монстров и змей
С острыми зубами, беспощадными жалами,
С ядом вместо крови, которым она наполнила их тела.
Пышно украсила их она; Она сделала их очень высокими….
Энума Элиш
В дальнейшем части эпоса мы видим Тиамат с совершенно иной точки зрения, на сей раз она та, кто отнимает жизнь, мстя за Апсу, и становится матерью всего зла и всех монстров. Она создает и берет нового любовника, дает ему мастерство судьбы (таблички Судьбы) и заполняет его своей собственной кровью, из которой будет создаваться позже человек. Теперь она освобождена, сильна и независима. Теперь давайте подумаем, что повлияло на эти радикальные изменения.
Как уже отмечалось, большое внимание следует уделять беспокойству, встречающемуся в рамках новой концепции религиозного культа, социальной структуры или психологии. Однако с точки зрения Мирча Элиаде, весь характер Энума Элиш довольно мрачен и темен. Тиамат — это не только хаотичное целое, которое предшествовало всему творению, но в конечном итоге она появляется как создатель всех монстров. Сейчас её творческий потенциал полностью отрицательный. Это подтверждается стихом: «зло она вызвала против богов своих детей. Чтобы отомстить за Апсу, Тиамат замыслила зло». Таким образом, мы можем предположить, что она является создателем зла, если оно не существовало до этого. Тогда примордиальное представляется как источник всех негативных эманаций.
С другой стороны мы можем проследить процесс эволюции от хаоса в космос, как это предложил Елеазар Мелетинский. С этой точки зрения превращение хаоса в космос, то есть тьмы в свет или беспорядка в порядок, обычно происходит в форме столкновения между архаичным героем с хтоническими демонами и монстрами. Популярным мотивом является космическая борьба со змеем (драконом), целью которой является поражение водного хаоса. Змей (дракон) во многих мифологиях связан с водами и часто изображается как угрожающий для человека предвестник наводнений или засухи или в целом — тот, кто вносит элемент хаоса в водный баланс общества…
В любом случае, мифологическая борьа и поединки почти все имеют некоторого рода космологический характер и символизируют поражение хаоса силами космоса. Однако, это не так. Но характерно только для Вавилонской мифологии. В скандинавских знаниях боги Тор, Один и другие сражаться с хтоническими монстрами: Йормунгандром, волклм Фенриром, или богиней смерти, Хель. В египетской мифологии Атум-Ра каждый день сражается с подземным змеем Апепом. В Греции мы сталкиваемся с борьбой между Зевсом и Тифоном — отцом таких хтонических монстров, как Гидра из Лерны, Химера, Цербер, или двухголовый пес Орфо. Даже в Библии мы можем найти записи о борьбе между Богом и драконом или рыбой, также представляющей вечный элемент хаоса (Рахаб, Техом, Левиафан). Можно упомянуть многие другие аналогичные пары — как Аполлон и Питон, Третон и Ази-Дахак, или Керсасп и Срувар.
Еще один важный мотив в Энума Элиш—это концепция крови Тиамат. Несмотря на то, что этим мотивом пренебрегли многие исследователи, он имеет существенно важное значение для полного понимания природы богини. Его значение предлагается в двух цитатах: «пусть ветер несет её кровь в тайные места», и «Когда он отделил ее кровяные жилы, Северный ветер унес (их) в неведомые края». Из этих слов можно предположить, что вся сущность Тиамат и творческий элемент хаоса содержится в ее крови. Поэтому Бог света должны был скрыть его, чтобы завершить процесс перехода от хаоса к космосу. Кроме того также люди создаются из крови Тиамат, так как она мать и любовница Кингу, чья кровь это вещество, из которого Мардук создает человечество. Как замечает Элиаде, человек таким образом создан из демонической материи. Кингу даже несмотря на то, что был одним из первых богов, также был архидемоном и командующим армией всех монстров, созданных Тиамат. Кроме того сама роль человека в шумерской и вавилонской мифологии является жалкой — человечество создано и существует только для того, чтобы служить богам. Имя «Lullu» относящееся к человеку можно перевести как «дикарь» или «слабый». По мнению Мелетинского, прототипичное создание мира из убитого существа является жертвой. Вероятно, в более архаичной мифологии мы найдем больше рассказов о создании животных и растений, небесных тел и других природных объектов из плоти убитых «предков». Мотив жертвы крови очевиден например в мифологии ацтеков — богам нужна кровь человека чтобы оставаться живыми. Это также отражено в вавилонской эпопее — богам нужна кровь Кингу для того чтобы очистить себя после окончания войны и для создания человечества. Даже доброй воли Мардука, того кто обладает властью над жизнью и которого называют «властелин священных гимнов, воскрешения умерших», не достаточно. Для создания жизни необходима одно — кровь, место творческого элемента хаоса и всей жизни.
Появление Тиамат в Некрономиконе
Знайте, что ТИАМАТ стремится подняться к звездам.
И когда то, что наверху объединится с тем, что внизу,
Тогда новый век придет на землю,
И Змея станет целой,
И воды будут едины,
Когда высокие небеса не были названы. (Некрономикон)
В лекции, прочитанной в 1982 году в «Magic Chile Shop» Симон описал происхождение его Некрономикона как древнюю шумерскую религию. Несмотря на то, что это весьма спорное утверждение, это может помочь найти роль и фигуру Тиамат в так называемых «Мифах Ктулху». Любопытно, что основной работой Симона является «Текст Мэган», в отражение эпоса Энума Элиш, хотя и с несколько иной точки зрения.
Если мы посмотрим ближе на образ самой Тиамат, мы явно увидим что больший акцент делается на ее роли как Царицы Древних, чем на матери Старших Богов. Она имеет характерные хтонические качества как мать всего зла и эпидемий, вытекающих из преисподней. Она становится той, кто действует не только как первозданный хаос, исходный вариант, но и как богиня, которая требует крови пролитой во имя ее — для того, чтобы пробудить ее от сна в пещерах земли. Кажется логичным, как утверждает Симон, что она могла быть идентифицирована с шумерской богиней подземного мира, Эрешкигаль, чьё имя означает «госпожа великого низа». Что касается значения имени Мэган, он предлагает теорию, что это может быть переведено как «Место смерти», (что предполагает место преобразования, а не абсолютный конец).
Вообще, автор этой версии Некрономикона идет дальше, говоря, что Тиамат может также быть идентифицирована с фигурами змей, таких как Левиафан, или Техом, в то время как другой хаотичный принцип — Апсу — с Ктулху. Это имеет важное значение, поскольку он указывает на ее универсальный драконианский характер, тесно связанный с водой, но также и со всеми другими элементами. Что доказывает, что эта теория имеет большое количество ссылок на древний культ змеи (и таким образом, на Тиамат) в Некрономиконе Симона. Это также отражено в цитате, открывающей этот подраздел, которая представляет наводящее изображение символа дракона как существа, которое выходит за пределы всех понятий и возражений и в то же время является величайшей силой всего, поскольку он содержит все в себе.
Мы также можем обсудить ассоциации этой теории с числом 11 которое часто появляется в Энума Элиш и Тексте Мэган как ссылка на некоторые из аспектов богини (в первом случае это количество монстров, созданных Тиамат дла богов света и порядка, что может указывать на то, как адепт Пути Левой Руки может преодолеть еще один шаг вперед; во втором случае 11 — это количество кровавых жертв, которые необходимо принести для пробуждения богини от ее сна). В простейшей интерпретации число 11 означает окончательное и запретное единство, сформированное микрокосмом (число 5) с макрокосмом (число 6).
Последний элемент, который должен быть обсужден для того, чтобы понять ассоциацию Тиамат с Древними Некрономикона, является мотив крови. На этот раз она становится еще более важной, чем в Энума Элиш. Это уже не просто суть, из которой создан человек, или вещества, содержащие элемент хаотично-творческой Вселенной. Теперь она описывается как врата в мир Тьмы и человеческого потенциала стать как сами боги.
Если мы решим принять Энума Элиш и Текст Мэган как две взаимодополняющие части одного целого, мы сталкиваемся со следующим изображением;
В Тексте Мэган мы читаем:
«Он разделил Тиамат надвое
И создал небеса и землю.
С вратами, удерживающими Древних снаружи.
С вратами, ключи от которых спрятал навсегда».
В Энума Элиш:
«пусть ветер несет её кровь в тайные места»
«Когда он отделил ее крояные жилы,
Северный ветер унес (их) в неведомые края».
Если мы соединим это с историей создания человека, не нужно долго думать, где был скрыт ключ, позже на этот вопрос также отвечают последующие части Текста Маган: «Человек — это ключ, которой может распахнуть широкие врата Иак Саккак».
Поэтому кровь является тем элементом, который связывает людей с Древними и является причиной, почему мир творения неразрывно связан с тьмой и хаосом, так как он содержит изначальный принцип, который является силой, содержащейся в крови человека.
Заключение
Природа богини Тиамат — это вероятно один из самых сложных случаев во всей мифологии. Мы можем найти аналогичные примеры в древней архетипической силе богини матери, как Геи, а также в таких хтонических силах, как Эрешкигаль. С одной стороны она олицетворяет творческую энергию в природе, а с другой — его окончательную гибель и мрак.
Глядя на этот вопрос с другой точки зрения, мы видим совершенно иную картину: Тиамат как архетипический символ дракона: та, кто выходит за рамки всего дуализма и приводит человека к финальному запретному единству.
Но даже в этом случае мы может пойти еще дальше: Тиамат также является силой, принадлежащей этому миру. Если, однако, следовать теории Некрономикона, можно предположить, что её сущность существует за пределами углов и измерений, известных человеку, между Древом Жизни и Древом Ночи. Ее кровь является ключом, который открывает все врата и вечным обещанием, которое было даровано человечеству. Это не удивительно, если мы вспомним, что эволюции на истинном пути нет ни начала, ни конца.
Практикум
(Разработано в Ложе Мэган, исходя из практических опытов с богиней Тиамат)
Сядьте в удобную позу. Закройте глаза. Начните дышать ритмично и глубоко. Расслабляясь с каждым вдохом, начните визуализацию:
Представьте себя, стоящим на берегу Черного моря в ночное время. Море спокойное, и вы можете почувствовать влажный бриз на своем лице. На небе плывут облака, которые закрывают Луну, но звезды видны.
Разденьтесь и войдите в воду. Медленно погружайтесь, идя глубже и глубже в море. Погрузитесь в воду так, чтобы она полностью накрыла вас. Обратите внимание на черных водяных змей, плавающих вокруг вас под водой. Начните дышать под водой и почувствуете, как в ваше тело вливается соль, содержащаяся в море. Почувствуйте, как соль входит через вашу кожу и через дыхание в легкие, и затем она пронизывает все тело. Вы чувствуете боль, но в том же время радость объединения с изначальной тьмой. Почувствуйте, как ваша плоть растворяется водной утробе богини Тиамат. Воды вокруг вас становятся черными и все, что вы можете видеть — это тьма. Вы растворяетесь в этой тьме, ваше тело постепенно становится черной жидкостью, которая сливается с черной водой, которая вас окружает. Вы чувствуете, как ваше сознание сливается с Вселенной, перед вашими глазами появляются образы и видения всех аспектов человеческой жизни и смерти. В то же время вы чувствуете преобразование и подвергаетесь очистке. Все, что было слабым и несовершенными в вас, в настоящее время растворено в водах и остается лишь ваше ядро, бессмертная сущность. Искра божества.
Вы чувствуете, что вы поднимаетесь к поверхности моря. Сейчас вы плывете по воде как будто лежа на спине и смотрите в небо над вами. Облака разошлись, и полный лик луны появляется в небе. Вы чувствуете себя очищенным и очень легким. Небо теперь становится ярче и ярче, и начинается рассвет. Исчезает Луна и поднимается Солнце. Начинается дневное время.
Почувствуете, как Божественная искра начинает расти и превращается в пламя. Пламя в вас становится все больше и теплее одновременно с восходом Солнца на горизонте. Солнце согревает воды моря, и вы чувствуете, как огромные тепло поднимается от основания вашего позвоночника и потрясает все ваше тело. Когда Солнце достигает своего пика в полдень, вы чувствуете что вы являетесь живым пламенем, сутью огня, плавающей над водами — когда-то черное, но теперь чистое и яркое отражение солнца. В экстазе вы горите восторгом и чувством тотальной силы.
Когда солнце начинает садиться и медленно склоняется к горизонту, вы чувствуете, как огонь внутри вас кристаллизуется в плоть. Вашего прежнего тела, которое было растворено в черных водах больше нет, и создано новое. Чувствуйте и смотрите, как оно создается и как огонь превращается в плоть. Вы теперь снова в физическом теле, но огонь и ощущение силы внутри вас по-прежнему остается и связывает ваш дух и вашу плоть.
Когда солнце исчезнет за горизонтом, и снова появятся ночные звезды, вы плывете к берегу и выходите из моря укрепленным и омоложенным: перерожденным в темных водах Тиамат. Ваше алхимическое преобразование завершено, и вы чувствуете единство сил внутри себя. Вы единое сознание, отдельное и уникальное во всей Вселенной, еще не связанное космическим пониманием. Медитируйте минуту на это чувство.
Комментарии:
Практикум отражает четыре основных алхимических процесса духовной трансформации. Погружение в воды Тиамат представляет первый процесс посвящения: алхимическое solutio или Нигредо (почернение). Вода является принципом растворения, она растворяет и очищает несовершенное тело мага. Это суть первозданного хаоса и распада, также представленная в мифологии как Тиамат — богиня дракон. В алхимии соль, вызывающая гниение называется «пена Тифона» — название, полученное от другого морского чудовища родственного Тиамат. Пифагорейцы называли океанические воды «слезы Кроноса» из-за их соленого качества. Тело, погруженное в море, также растворяется в черной соли, которая затем очищается в белую эссенцию мудрости.
Воды Тиамат являются первозданной утробой, которая содержит все возможности: все четыре элемента и все потенциальные жизни. Это матрица всего творения. В психологическом смысле она представляет коллективное бессознательное. Очистка и дистилляция плоти и духа в океанских водах приносит сосредоточение на трансцендентном сознании и принципе алхимической коагуляции само-воссоздания.
Михаэль Майер «Убегающая атлантида»: Дракон убивает женщину, и она убивает его. И вместе они купаются в крови.
Этот процесс воссоздания начинается в следующей стадии алхимического Opus Magnum — Альбедо (отбеливание), в котором очищается основная материя. Затем, следующий шаг делается на стадии Цитринитас (пожелтение), которая возвышает основную материю. И наконец преобразование завершается на стадии Рубедо (покраснение), которая также является подъемом Кундалини. Это символизирует солнце, входящее в «зенит» — тогда сознание объединяется и процесс воссоздания или коагуляции завершается. Плоть и дух омолаживаются и проявляются из вод как новорожденная личность, покидающая материнскую утробу.
Другие мифологические водные звери и чудовища
Все описания: Асенат Мэйсон и Адам Кощук
Вритра
Индуистский демон, который удерживает воды и вызывает засуху. Это не типичный водный дракон, но его функции тесно связаны с водой. По словам мифа, в летний период народ страдает от жажды, потому что змей Вритра заключает все воды в его девяносто девять колец. Единственным божеством, которое осмелился бороться с ним был Индра на колеснице, запряженной ветром, и с помощью группы Марутов и Вишну он прибыл в логово Вритры, чтобы убить его. Все другие боги немедленно бежали, когда они услышали рев Вритры, но Индра не боялся. Оба они боролись одним и тем же оружием: молнии, гром, туман, темнота и град. Индра бросил молнию в спину Вритре, ранил его в голову и его чувствительное место, и наконец, он убил его. Вритра упал на землю с изуродованным телом. Воды, скрытые в его кольцах начали поступать снова в море. Они вытекали так яростно, что небо и земля были объяты ужасом от этого вида. Чувствуя страх за то, что он сделал, Индра бежал за 99 рек. Когда он скрылся (что представлено затиханием бури), космический баланс был восстановлен. Вритра был описан как Дракон, змей или облако, которое не позволяло водам истекать. Поражение его — это космогонический акт создания разделения воды и земли.
Наги
Демонические змеи из индуистских мифов, жители земли и вод. Они пользуются водой и кольца их тел напоминают волны. Они пребывали в на дне источников, родников, озер и прудов, рек и океанов, их пищей был воздух, лунный свет и молоко, которое они получают от людей как пожертвование от поклоняющихся им в сезон дождей, и они известны как сыновья воды — потому что, как её хранители, они могут предоставлять её людям или препятствовать этому. Это они, кто отделяет суть воды — эликсир бессмертия. Вот почему они часто представлены на изображениях с сосудами в руках. Они регулируют хорошую погоду и дождь. Они отвечают также за энергию плодовитости — когда замужней женщине снится змея или вода, это означает, что она с ребенком.
Апалала
Один из индуистских нагов — Змей с человеческой головой и с двумя ногами, но без крыльев по легенде был хранителем истока реки Субхавасту и был обращен в буддизм самим Буддой. Благодарный за мир и утешение, которых он достиг после преобразования, Апалала защищал земли, где он жил от других драконов. В начале люди приносили ему благодарственные жертвы, но через некоторое время они забыли о нем. Это разозлило Апалалу. Он настроился против людей и стал злым драконом, который разрушили земли, и вызывал ураганы.
Мастер Стурворм
Огромный кельтский Дракон. Его дыхание было ядовитым, каждое утро он приплывал к берегу ближайшего города и зевал семь раз. С седьмой зевотой язык его простирался далеко и ловил животных и людей из города, которых он пожирал. Многие воины пытались убить его, но безуспешно. Город был спасен маленьким мальчиком по имени Ассипатл. Он позволил Дракону проглотить его и сжег его изнутри. Когда Стурворм бился в агонии, мальчик оставили его тело. Тем временем дракон умер. Некоторые из его зубов выпали и создали Оркнейские острова. Несколько других зубов создал Шетландские острова, а остальные — Фарерские острова. Его тело, создало Исландию.
Сцилла
Монстр из греческой мифологии. Существует несколько легенд о ее происхождении. Один из них утверждает, что Сцилла когда-то была нимфой. Главк, красивый юноша с хвостом рыбы влюбился в нее, но Сцилла бежали от его взгляда. Тогда Главк обратился за помощью к ведьме Кирке. Он хотел, чтобы она совершила заклинание любви на Сциллу. Кирка, однако, сама влюбилась в Главка и когда он отверг ее, она отомстила Сцилле и преобразовала нимфу в морское чудовище. По словам еще одной истории, Скцилла была дочерью Нисису, царя Мегары. Королевство Мегара тогда был в состоянии войны с Критом. Король Крита, Минос, соблазнил Сциллу и убедил её отрезать локон рыжих волос её отца — волшебные свойства которого сделал его непобедимым. И после этого царь Нисус был убит, а Минос завоевал Мегару и убил Сциллу. Затем она была преобразована в морскую чайку и её отец был преобразован в морского орла. Так началось вечное преследование, в котором орел непрерывно пытается наказать морскую чайку — его неверную дочь. Как морское чудовище Сцилла скрывается на одной стороне узкого морского пролива и ожидает корабли. На другой стороне пролива скрывается еще один монстр — Харибда. Сцилла имеет женское лицо, и половину тела в виде шести шей с головами собак, каждая с тремя рядами острых зубов. Она также имеет двенадцать ног собак и хвост рыбы.
Вишапы
В Армении это монстры в виде драконов. Они воплощают штормы, облака и смерть. Они поджидают в высоких горах, в облаках и в больших озерах. Когда им тысяча лет, они в состоянии уничтожить весь мир. Они отвечают также за солнечные затмения, потому что они пожирают солнце своими челюстями. Вишапы, также являются древними мегалитами 8-12 футов высотой, стоящими вертикально у истоков рек, родников и горных озер. Считается, что они стали защитниками вод.
Горгулья
Морская змея, которая однажды появилась из вод Сены и вызвала большие волны и наводнения. Те, кто не были убиты водой, были пожраны змеёй. Монстр столкнулся архиепископом Руана. Он отправился в логово зверя, которое было расположено в пещере на берегу Сены. Никто не хотел помочь ему, потому что каждый боялся змеи. Единственным компаньоном архиепископа был осужденный, которого должны были вскоре казнить. Архиепископ победил змею силой креста и привел её в город. Затем змея была приговорена к смертной казни и сожжена на костре. Её прах был брошен в реку.
Тифон
Прежде чем греческий лидер мифологических богов наконец смог сесть на трон на Олимпе, после поражения титанов и гигантов, ему пришлось столкнуться с еще одним партнером. Мать-земля, Гея хотела отомстить молодым богам за убийство титанов и отдала себя Тартару, повелителю бездны. Таким образом, она родила Тифона — самого страшного из всех живых существ. Как пишет Роберт Грейвз: «от бедер вниз не было ничего, кроме змеиных колец и его руки, когда он простирал их, достигали ста лиг в любом направлении, он имел множество змеиных голов вместо рук. Его звериная голова достигала звезд, его широкие крылья закрывали солнце, его глаза метали огненные вспышки, и пылающие камни вылетали из его рта». Его женой была Ехидна — великанша с половиной тела в виде женщины и половиной в виде змеи. Их потомки не менее ужасны: Цербер — трехголовый пес, который охраняет врата ада, Гидра из Лерны — многоголовая водяная змея, Химера — огнедышащее чудовище с головой льва, телом козла и хвостом змеи и, наконец, двухголовый пес Ортрус.
Когда Тифон пришел чтобы бороться против Олимпа, испуганные боги бежали в Египет и превратили себя в животных, так чтобы дракон не мог признать их.
Только Афина осталась и презирала за трусость своего отца, Зевса. Он не мог это переносить и вернулся в свою подлинную форму. Серпом, который когда-то использовал Хронос для того, чтобы кастрировать Урана, он сильно ранил сына Геи. Тогда Тифон скрутил Зевса в своих бесчисленных кольцах, разоружил его и разорвал сухожилия его рук и ног. После этого он потащил беспомощного Бога в Корикийскую пещеру и спрятал его сухожилия в медвежью шкуру, которую он дал охранять своей сестре Дельфине. Однако Гермесу и Пану удалось украсть кожу у Дельфины, и они вернули её владельцу. Зевс вернулся на Олимп, и вновь началась борьба. Тифон бежал в горы Ниса. Там он получил незрелые фрукты от трех Мойр. Они солгали ему, сказав, что он будет исцелен, если съест их. На самом деле они обрекли его на смерть. Затем Тифон отправился во Фракию. Он поднимал горы и бросал их в Зевса, который бросил в него молнии. Горы отскочили в монстра и ранили его. Кровь Тифона текла по горам Хаемус, которые получили их цвет и имя от этого события (хайма — кровь). Затем монстр бежал в Сицилию, где он, наконец, был побежден Зевсом, который бросал в него горой Этна. «С этого дня горы колеблются и стонут с ревом заключенного в них дракона, пытающегося освободить себя из огненной пропасти, но все напрасно. С тех пор ядовитое дыхание Тифона отравляет воздух, а горячий пепел и лава выбрасывается красным облаком над верхней частью горы могучим дыханием монстра.
Тифон из древнегреческой мифологии иногда отождествляется с египетским монстром с таким же именем. Они оба связаны с силами природы, насилия, непокорности и беспорядочности в частности. Однако в Египте он является монстром воды. Течение Нила было названо древними египтянами «Тифон». Курганы, построенные вдоль реки для предотвращения наводнения, назывались тифонианскими или Тафос. Египтяне изображали Тифона в виде осла, крокодила, или рыбы, а иногда Тифон отождествляется с египетской богиней Ta-Урт.
Балхут
Согласно современным исследователям арабский мифологии, Балхут идентичен библейскому Левиафану. Однако у него имеется, возможно, даже более важная функция, чем в еврейском фольклоре — это гигантские и сильные монстры, но здесь, в арабском мифе о творении, он становится также основой материального мира.
Когда Аллах хотел создать землю, он должен был найти надлежащий фундамент. Поэтому он создал огромного быка с сорока тысячью голов, сорока тысячами глаз и таким же количеством носов, языков и ног. Между его двух ног расстояние в 5 лет пешего хода. Бог сказал ему, чтобы он стал под камень (современное видение земли было похоже на плоский диск) и поднял его на спину и рога. Бык, назывался Рахан.
Его рот находится вблизи двух ям в скале. Он дышит дважды в день. Когда он вдыхает, он вызывает отливы и когда он выдыхает, он вызывает приливы. Бык имеет гигантские рога, которые прокалывают земли и достигают трона Бога. Однако бык не имел какого-либо основания, чтобы поставить ноги. Так что Бог создал гигантского кита. Он настолько огромен, что если воды всех морей собрать в одной из его ноздрей, то все их можно сравнить с зерном горчицы в бесконечной пустыне. Кит прикован толстой, как семь небес и земель цепью к трону Бога. Есть рассказ, что Сатана когда-то спросил Кита: «Действительно, Бог не создал существо больше, чем ты! Почему ты не встряхнешь землю?» Когда Кит хотел это сделать, Бог создал москита. Насекомое все время доставляло неприятностей киту и отвлекало его внимание. Кит зиждется на водах, под которыми находится воздух, а под воздухом есть только тьма.
Внимательный читатель будет удивляться, почему мы решили включить описание Балхута. Существо, представленное как Кит (хотя иногда он также изображается как змея) в текст, посвящённый водным драконам. Во введении к этому описанию предлагается ответ. Исследователи-историки арабских мифов и поэты, которые описывают Балхута (такие, как Аль-Мусади) подчеркивают, что он является существом столь огромным и сильным, что когда он перемещается, он сбивает вниз все деревья, дома и даже горы. Вот почему мы можем определить Балхута, как архетипическую силу, морское чудовище с водной, хаотичной и разрушительной природой. Кроме того, он часто сравнивается с библейским Левиафаном (что важно: на иврите слово «Левиафан» означает «Кит»), который, вероятно, является наиболее распространенным символом морского дракона в целом. Кроме того в одном из мусульманских текстов мы можем прочитать, что бык и Кит глотают потоки воды, вытекающие из земли, и когда их желудки наполнятся, то будет конец света и остановится время. Это описание напоминает нам о еврейском Левиафане и Бегемоте, которые иногда выполняют аналогичную функцию.
Иллуянка
Когда мы ищем информацию о древних морских змеях из области Средиземного моря, мы столкнемся со старым хеттским мифом о борьбе между богом грома и морским чудовищем. Почему бог грома?
Потому что он является высшим божеством каждого ближневосточного пантеона. Он является властелином мира и Богом живительного дождя. Ценное явление в этих засушливых землях (примером может служить высшее божество Греции — Зевс). Змея (Иллуянка на хеттском языке означает «змея») всегда символизировала хаотичный и дикий элемент воды, над которой наивысший Бог должен был установить свой контроль, так чтобы он мог бы создать порядок и гармонию в мире людей. Также иногда полагают, что этот монстр был хтоническим божеством, представляющим засуху и летнюю жару, но это не подтверждено.
Доступные версии мифа краткие и имеют плохую стилистику (отсутствие эпитетов, сравнений, и т.д.). У нас также нет полной версии этой истории, и очень многое остается для размышлений. Хотя мы можем сравнить его с мифом древней Вавилонии, или греческим мифом о борьбе между Зевсом и Тифоном, которые содержат много общего. Однако это можно оценить исходя из текста, который я привожу ниже.
«Змея победила Бога Грома и забрала его сердце и глаза. Бог Грома взял себе жену среди смертных людей, и он имел сына. Когда сын вырос, он женился на дочери Змеи. Бог Грома сказал своему сыну: когда ты придешь в дом твоей жены, попроси мои сердце и глаза. Когда он пошел туда, он попросил сердце, и он получил его. Затем он попросил глаза, и ему дали их также. Он отдал их Богу Грома, своему отцу, и таким образом Бог Грома восстановил свое сердце и глаза. Когда он восстановил свою форму, он отправился в море на бой. Когда он прибыл туда, он бросил вызов змею в бутылке. И победил его. И сын Бога Грома, который был со Змеёй, воззвал к небесам, к своему отцу: возьми меня, я не хочу жить! И Бог грома убил Змею и своего сына…»
Иормунганд
В скандинавской мифологии Йормунганд является гигантским морским змеем, который будет бороться против Бога Тора во время Рагнарека — последнего сражения между богами и силами зла (что существенно, поскольку Тор — это снова божество, связанное с громом).
Первая важная информация об этой фигуре появляется в истории его происхождения. Он был одним из трех детей бога Локи и великанши Ангборды. Боги сразу же поняли, насколько опасным может быть змей и один решили уничтожить этого зверя, который быстро рос и становится все более и более мощным. Один бросил змея в океан, который окружал всю землю, но Йормунганд рос так быстро, что через некоторое время он легко обмотался вокруг всего мира. Отсюда его название: Змей Мидгарда (Земля людей). Он лежит в глубинах океана, и он держит свой собственный хвост во рту (что похоже на фигуру Уробороса).
Наиболее важным элементом в этой легенде является борьба между Йормунгандом и Тором во время Рагнарека. Змей поднимется из океана и отравит небеса своим ядом. После длительной и ожесточенной борьбы он будет побежден богом грома, но Бог также умрет, смертельно раненый ядом змея. Что существенно, в скандинавской мифологии имеется четкое разделение на силы света и тьмы, но гораздо более гармоничное и без уничижительного подтекста. Борьба между этими двумя противоборствующими принципами природы является вечным элементом, без которого не будет ни начала, ни конца света. На этот раз символ морского дракона также представляет космический принцип разрушительного хаоса, который является важным элементом неотъемлемой картины Вселенной.
Кракен
Это легендарное морское чудовище, которое якобы было замечено вдоль побережья Норвегии и Северной Америки, было описано в первый раз в «Естественной истории Норвегии», написанной в 1755 году епископом Бергена, Эриком Понтопидданом, который описывает монстра как существо размером с плавучий остров. Вероятно, более ранняя информация об этом существе дается Плинием Старшим, который пишет, что монстр блокирует Гибралтарский пролив. Если мы поищем другие источники его происхождения, мы сможем проанализировать этимологию его имени, которое похожее на слово «krake», этот термин используется жителями севера для обозначения «горбатого» (crook) или «изогнутого» (crank) существа. Это относится также к описанию, данному епископом. По его словам Кракен создавал угрозу не самим своим существом, а водоворотом, который он вызвал своими быстрыми движениями под водой. Он сходен с более поздними описаниями, которые создают Кракена, как гигантского, подобного осьминогу существо. По общему мнению, моряки высаживались на тело существа и тонули, когда «остров» спускался в глубины океана.
Если мы взглянем на эти легенды и их интерпретации, мы можем прийти к определенным выводам. Поскольку наиболее важный элемент этих историй — это водоворот и искажения сбалансированности (показанный либо затоплением поддельного острова или словом «krake»), таким образом, очевиден акцент на его явно хаотичной природе. Еще одним важным элементом является также спуск существа в глубины океана (которые могут быть связаны с глубинами бессознательного) и символ острова или монстра / препятствия, которое блокирует доступ к подсознанию. Тогда способом преодолеть препятствие является изучение этого хаотического и подсознательного элемента.
Азраил и принцип смерти вводное слово
Смерть является конечной целью — концом определенного этапа в жизни, или концом физического существования и смертью плоти. Она представляет этап перехода, который инициирует некоторые значительные изменения в жизни. Поэтому, смерть играет огромную роль в человеческом существовании, и потому это отражено в широком символизме в культурах и религиях во всем мире. Она олицетворяла духов и демонов, например таких, как египетский Секер или Анубис, греческой Танатос, индуистская Кали, скандинавская Хель, римские Оркус, Фебруа, Либитина, или Морс, месопотамские Эрешкигаль и Нергал, или другие фигуры, возникшие в мировой мифологии: Эмма-O, Яма, Геката, Морриган и многие, многие другие. Также мы часто видим в мифических рассказах Ангела Смерти, который отделяет душу от тела и переносит её в Рай, или бросает в Ад.
Азраил является наиболее известным ангелом смерти во многих культурных и религиозных традициях, особенно в крупнейших: христианстве, иудаизме и исламе. Его имя означает «кому помогает Бог», и он выполняет определенную функцию, аналогичную в каждой из этих трех традиций. Давайте взглянем на его наиболее важные характеристики, начиная от христианства и описания ангела смерти в Библии. Он посланник Бога и его роль заключается в том, чтобы выполнить приказы Бога. Он появляется, чтобы наказать грешников (он убивает 185 000 человек в ассирийском лагере и повергает в хаос Иерусалим), или предупреждает людей о неизбежных решениях Бога. Кроме того, есть несколько имен, приписываемых Ангелу Смерти здесь: Азраил, Гавриил, или Самаэль. Он был создан Богом в первый день творения. Он имеет двенадцать крыльев и большое количество глаз. В момент смерти он появляется перед умирающим человеком и забирает его жизни, вливая смертоносный яд в его рот. Его характерным атрибутом является меч — таким его видел например царь Давид: с мечом, поднятым над Иерусалимом. Иногда Ангел Смерти также отождествляется с Сатаной: когда Ева вкусила плод с Древа Познания, она думала: «Теперь я умру, и Бог создаст еще одну жену для Адама».
В иудаизме имеется аналогичное видение Ангела Смерти. Он отнимает жизнь каплей яда, стоя у изголовья умирающего человека, в готовности захватить душу, которая оставляет тело через рот. Азраил обитает на третьем небе. У него есть четыре лица и четыре тысячи крыльев, и его тело состоит из глаз и языков, количество которых равно количеству всех людей на земле. Если грешник признает свою вину, Ангел Смерти может не касаться его, потому что тогда он защищен Богом. В еврейской литературе Азраил является духом, принимающим форму, которая находится под влиянием убеждения людей, если дела и вера были честными, если человек был праведным, то он появляется в час смерти как красивый архангел, для грешников же он появляется в ужасной и дьявольской форме, при виде которой можно умереть от страха.
Роль Азраила является наиболее явной в исламской традиции. Его имя заклинают как Азраил, Азарил, Азариэль, или Израил. Он является одним из самых мощных ангелов. Существует легенда, что когда Бог решил создать человечество, он приказал Гавриилу принести ему горсть земли, так чтобы он смог создать из неё Адама. Но Земля, опасаясь того, что созданный таким образом человек восстанет против Бога и низведет на неё проклятие божье, воспротивилась Гавриилу, умоляя его не делать этого. Тогда он вернулся на небо, не завершив задачи, и Бог послал другого ангела на Землю — Михаила. Когда он также потерпел неудачу, Бог послал Исрафеля. Но и он не преуспел. Тогда Бог послал Азраила, который закрыл уши, чтобы не слышать мольбы Земли, и принес необходимую горсть земли. За выполнение этой задачи Бог дал Азраилу силу отделять душу от тела. Поэтому он является одним из четырех наиболее важных ангелов: Гавриил отвечает за раскрытие учения Бога людям (он был тем, кто показал Коран Мухаммеду), Михаил приносит громы и молнии на Землю и вознаграждает праведных людей за их добрые дела, Исрафил сообщает о приходе Судного дня, и Азраил выполняет функцию Ангела Смерти, отделяя душу от смертного тела.
В Коране Aзраил описывается как «божественный, наделенный огромной силой, настолько грозный, что он должен был удерживаться 70 000 цепей длинной в тысячу лет каждая». Азраил не знает времени смерти каждого человека. Когда приходит час смерти, Аллах позволяет упасть от его трона листу с написанным именем человека. Азраил считывает имя, он имеет 40 дней для отделения души от тела. Когда умирает праведник, Азраил приходит к нему со сладким запахом рая и смерть является мирной и спокойной. Когда умирает злой человек, Ангел Смерти приходит в компании демонов, которые вытаскивают душу из тела в великих мучениях. Еще существует одна арабская легенда, что Азраил постоянно записывает имена новорожденных людей в огромную книгу и стирает имена тех, кто умирает.
Существует много сказок и легенд об Ангеле Смерти, но я не собираюсь описать их все здесь, так как не это является целью статьи, которая только служит введением к теме журнала и его практической части. Однако есть вопрос, на который нужно ответить прежде чем каждый попытается практиковать любую из работ, представленных здесь: почему нужно работать с олицетворением смерти? Давайте не забывать, что смерть является частью жизни и связана с жизнью как две нити ДНК. Одно не может существовать без другого: нет смерти без жизни и наоборот. Это также иллюстрируется двумя змеями Кундалини в Драконианской Традиции: Красная змея представляет жизнь и жизненные силы, то время как Черная является воплощением силы смерти (также как алхимические процессы сгущения и растворения). Первый из них касается человеческого духа, бессмертного элемента в человеке, другой скелета, тени, темного аспекта души. Скелет — это физический каркас жизни — основа плоти, живой и смертной части человека. В метафизическом смысле, это «голые кости существования» — это то, что остается, когда все смертное и преходящее умирает. Видение скелета представляет собой символическую встречу с источником своего бытия, каркасом жизни.
Конфронтация со смертью является инициатическим опытом. В качестве примера мы могли бы упомянуть шаманское посвящение, в котором кандидат должен подчиниться демонам и быть разорванным ими, чтобы возродиться как сильное существо, как тот, кто завоевал смерть, и получил контроль над жизнью. Еще одним примером могут быть рассказы о Рыцаре Смерти, который появляется с мечом или топором, чтобы отрезать голову выбранного человека, но ранее он дает время выбранной личности для подготовки к этому. Если человек добровольно отдается смерти и кладет свою голову под топор, рыцарь показывает свое лицо и вместо исполнителя приговора становится инициатором. Такая ситуация например описана в кельтской истории о Зелёном Рыцаре.
Работа со смертью может служить нескольким целям: можно попытаться совершить инвокацию смерти, как обряд энтропии и уничтожения или проклятия, брошенного в выбранную жертву, или можно вызвать божественную форму смерти для получения знаний и понимания, связанных со смертью. Во втором случае каждый вызывает символы и концепции, связанные со смертью для того чтобы получить непринужденность по отношению к смерти и превратить страх и тревогу, которые обычно связаны с ней в силу творческой жизни. Прямая конфронтация со смертью является исследованием жизни. Вот почему обряды так часто включают символическую смерть, чтобы инициируемый мог переродиться в новом измерении жизни, с более глубоким знанием и способностью проникновения в суть.
Однако работа с принципом смерти не должна выполняться лицами с психическими отклонениями или теми, кто страдает от психических расстройств. В таких случаях практика, вместо того, чтобы дать знания и понимание, может привести к дальнейшим неприятностям. Инвокация смерти приносит энтропию в жизнь и сознание практикующих лиц, что может привести к одержимости страхом, экстремальным чувствам глубокой депрессии, или угрозы. Поэтому во время работы с практикой и ритуалами, представленными в этом журнале, рекомендуются тщательность и ответственность.
Инвокация Азраила
Рекомендуется выполнить ритуал в ночное время. Подготовьте черную и красную свечи. Вы также можете зажечь подходящие благовония, например мирру. Наденьте черную мантию. Кроме того, рекомендуется, что вы приняли ванну или душ перед ритуалом.
Начните со звук колокола и зажгите черную свечу.
Лепака Клипот!
Азраел! Азраил! Ашриэль! Азарил! Азриэль! Израил!
Услышь меня, Божественный посланник! Тени и призраки! Восстаньте из кладбищенских ям и идите на мой зов!
Ты, кто отделяет душу от тела и приносит вкус смертоносного яда!
Приди из пропасти тьмы! Ангел Смерти! Дух многоликий и тысячекрылый!
Проводник мертвых душ! Ты, кто проводит смертных на другую сторону! Кто приближается с призраками и существами ночи!
Услышь мой зов!
Свет во мне — черное пламя смерти, суть Черного Дракона! Приведи меня на грань смерти и жизни, так чтобы я мог испытать их и погрузиться в их экстаз!
Покажи мне смерть, так чтобы я мог знать жизнь! Разрушь черную завесу невежества, которая закрывает мои глаза!
Теперь представьте, что черная фигура ангела с двенадцатью крыльями и мечом входит в ваше помещение. Один за другим он отрезает все части вашего тела. В то же время ощутите, что с телесными членами, Ангел также отсекает все границы, которые связывают вас к окружающим миром. Сосредотачивайтесь на этой визуализации до тех пор, пока вы не почувствуете полную пустоту внутри вас и чувство изоляции и одиночества.
Когда это произойдет, продолжите ритуал:
Темный огонь Черного Дракона теперь горит во мне! Я тень, фантом, готовый покинуть земное существование! Духи тьмы, станьте моими товарищами в моем
путешествии в царство мертвых!
Ангел Смерти! Проведи меня на Другую Сторону!
Теперь лягте в позу, в которой лежат в гробу — с руки на груди. Почувствуете, как ваше астральное тело становится легче и легче, Азраил поднимает вас и несет на другую сторону. Вы начинаете путешествие через ваши прошлые жизни — наиболее важные события. Вы возвращаетесь в прошлое. Вспомните ваши величайшие желания, страхи, недостатки и достоинства. Затем почувствуйте и увидьте, как все вызванные негативные эмоции, теперь вызывают настойчивость и решимость, которых вы никогда не испытывали прежде. Почувствуйте вожделение к жизни, в которой все зависит от вашей воли. Когда это произойдет, вернитесь к нормальному сознанию и поднимитесь. Сбросьте вашу одежду как символ удаления прошлого. Погасите черную свечу и зажгите красную — символ новой жизни и жизненной силы, которая возникает в вас и горит живительным пламени, предоставляя вам чувство внутренней цельность и силы.
Теперь произнесите слова ритуала:
Я пробудился от смертельного сна, и я начинаю новую жизнь,
Красного Дракона!
Да будет так!
Ho Drakon Ho Megas!
Медитируйте некоторое время на это чувство силы, которая была пробуждена в вас. Затем закончите ритуал.
Повелительницы адских измерений Богини смерти и подземного мира
Адам Кощук
Традиция восприятия смерти и подземного мира в терминах женского символизма вытекает из мрачной древности. Точно так же как первые изображения священного и дающего жизнь были основаны на восприятии окружающей среды, похоронные темы также пришли с широким набором символов. В начале, человечество поклонялось матери-земле, как той, кто дает жизнь, изобилие и материнство. Но перспективы древнего человека были шире, и вскоре стало очевидно, что хотя Земля дает пищу людям и животным, это также место, куда все живые существа возвращаются после смерти. Это осознание привело к многочисленным описаниям обжорства, вечного голода или ненасытности, которые почти всегда приписывались богиням подземного мира. Это было подобно болезням или эпидемиям, появляющимся иногда в литературе как посланники, или атрибуты повелительниц тьмы. Все эти убеждения главным образом основывались на наблюдениях за циклическими процессами природы и более конкретно: за вегетационным периодом растений. Древний человек понял естественный порядок вещей в явлениях циклов природы, которые дополняют друг друга. Таким образом, даже в мифологии, где у нас есть мужские правители подземного мира, они циклически проявляются на земле, чтобы захватить богиню и забрать ее в свое царство — как это представлено в мифе об Аиде и Коре. Циклическое мировоззрение, в котором переплетаются жизнь и смерть отражено в символе круга, который часто приписывается богиням смерти, что подчеркивает их всеобъемлющий и цельный характер. С другой стороны круг — это символическое представление чрева богини, которое все порождает и все пожирает. Сексуальность матери земли не так проста, как это может показаться — так же, как ее тяжелый приговор, на который она всегда обрекает тех, кто не являются достаточно сильными, чтобы вынести жизнь — её великий дар. Отсюда также проистекает приписывание Богине пещер и подземного мира, из-за их естественных форм влагалища. И круг или отверстие может также быть символом врат на другую сторону существования. Представление женственности, как темного и смертельного принципа происходит также из-за социальных и культурных изменений. Переход от матриархальной культуры к патриархальной, привел к удалению женского принципа из сакральной сферы. Стали доминировать мужские солнечные боги, и богини стали идентифицироваться со злом, тьмой и сферой, которая всегда вызывала наибольший страх и тревогу — тайной смерти. Однако представление подземного мира в отрицательной форме является продуктом поздних цивилизаций и монотеистических религий. «Её более ранние имена и формы исчезают в ней» — Махарирвана Тантра. Во всяком случае, анализируя вместе все эти концепции, мы могли бы заключить, что Богиня Смерти, символизирующая трансцендентность всех форм, ведет нас на другую сторону создания.
Дальнейший анализ символики её иконографии показывает другие интересные подсказки и возможности интерпретации. Пояс вокруг её талии изготавливается из 50 человеческих черепов, которые представляют 50 священных букв санскритского алфавита — в данном случае это инверсия мудрости и знания. Ее белые зубы являются метафорой чистоты, и капающая с её языка кровь, обозначает ее голод ко всему, особенно к тем вещам, которые считаются социальными табу. Таким образом, она учит своих адептов получать радость от всех явлений, и не отворачиваться ни от чего. Ее ожерелье из отрезанных человеческих рук, как считается, представляет собой закон кармы, где руки являются символом работы и причинной связи. Таким образом, Кали освобождает своих адептов, отрезая их от кармического колеса. Также аналогичное значение имеет нагота Кали: во многих источниках мы находим описания, в которых ужасная богиня одета в небо, что вновь напоминает нам о черном цвете. В ее изначальной и абсолютной наготе Кали является свободной от всех покрывал и иллюзий. Она отражает то, что существует вне названий и форм, вне иллюзорных последствий ложного сознания. Кали является просвещенным сознанием, ярким огнем истины, который сжигает все иллюзии на своем пути.
Эта концепция подтверждается тремя глазами богини, представляющими Солнце, Луну и Огонь. Они соединяют вместе прошлое, настоящее и будущее. Она является началом и концом всех. Эта атрибуция связана также с ее именем, что означает «время». Однако что касается ее освещения, мы должны заметить ее блестящий третий глаз, который как в случае Люцифера и Одина, отсылает к концепции просвещения и процессу самообожествления.
Последний символ, который мы проанализируем — это четыре руки богини. Они представляют собой полный круг создания и разрушения, что отражено в самой богине — в ее символике творческих и негативных вибраций, излучающихся во всем космосе. Правые руки представляют собой созидание (они образуют защитные мудры и утешают верующих), левые руки — это уничтожение (она держит меч, измазанный кровью и отрезанную голову). Меч является символом мудрости, который отрезает все связи невежества и разрушает ложное сознание, представленное отрезанной головой. Это также означает, что Кали открывает врата свободы, отсекая своих адептов от всех связей, ограничивающих их существование.
Возвращаясь к теме похорон, позвольте нам теперь предложить толкование метафорического места жительства Кали, то есть земли кремации. В индуистской традиции это место, где происходит процесс распада пяти элементов. «Вот почему считается, что Кали любит кремационные площадки — место, где пересекаются все барьеры и ограничения. В метафизическом смысле это освобождение от чувств, эмоций или всех иных связей, препятствующих прогрессу человека. Погребальный костер — это сердце адепта Кали, который позволяет богине сжечь все цепи, которые связывают его.
Эрешкигаль
В земле не возвращения, царстве Эрешкигаль,
Иштар, дочь Луны, оставила свой разум.
В темном доме, в жилище Иркалла,
В доме, который никто не оставляет, только входит.
На дороге, по которой никто не возвращается,
В доме, где вошедшие лишены света.
«Сошествие Инанны в подземный мир»
В Вавилонской мифологии Подземный Мир был третьим мощным королевством, помимо Неба и Земли. Каждый умерший человек и иногда даже божество, которые спустились в эту землю, не могли вернуться. Эта земля в вавилонских источниках была известна как «земля не возвращения», а также Араллу, Иркалла, Куту или «Ersetu» — «земля», что оставляет нам подсказку, где древние люди располагали Подземный Мир. Исходя из исходных материалов, мы могли бы предположить, что древний вход в подземный мир был расположен там, где заходит Солнце, или в Западной пустыне. Именно там, в сумерках Шамаш спускается в подземный мир и бредет на восток, чтобы появится из него утром. Однако считалось, что этот вход мог быть также в других местах. Для похороненного человека вход располагался в могиле. Чтобы добраться до места назначения, ему приходилось пересекать реку Хубур — границу между землей живых мертвых и таким образом он был потерян для мира людей. Путь вел через семь стен и семь врат, под охраной смотрителей, которые срывали с умершего одежду, чтобы он стоял перед богиней обнаженным — как в момент рождения. Это иллюстрировало беспомощность перед лицом правительницы Подземного Мира, а также циклическим принципом. Независимо от решения Богини судьба духов представлялась крайне тяжелой. Их существование мрачно и утомительно. Они постоянно испытывают голод и жажду. Кроме того они не имеют одежды, и царство было наполнено пылью и тьмой. Живые родственники оставляли им дары, но это не сильно помогло.
Давайте теперь продолжим рассмотрение характеристик Богини Подземного Мира Месопотамии — Эрешкигаль. Она проживала в своем подземном дворец Эгалгина, который был расположен в самом центре города смерти. Там она судила мертвых вместе с семью другими судьями, известными как аннунаки. Ее имя переводится как «госпожа большого места», «госпожа большой земли» или «госпожа большого низа». Ее священными городами были Кут и Сиппар. Как правило, в археологических источниках Эрешкигаль представлена как темная и ужасная богиня, даже в глазах других богов. Двумя наиболее важными источниками информации о ней являются миф о Эрешкигаль и Иштар и миф о Нергале и Эрешкигаль.
В первом мифе богиня Иштар, ослепленная своими амбициями, спускается в подземный мир, с тем, чтобы свергнуть свою сестру и стать правителем её царства. На самом деле это парафраз раннего шумерского мифа о богине Инанне, которая имеет те же атрибуты, что и поздняя аккадская богиня неба. Для того чтобы вступить в подземный мир, Инанне пришлось пройти через семь врат, и у каждых врат она снимала часть одежды и драгоценностей, которые составляли ее божественные силы. Поэтому её энергии постепенно становились слабее, и когда она оказалась перед своей сестрой, она была почти мертва от истощения. Но осталась ее решимость, и когда Эрешкигаль оставила свой трон, она быстро села на него.
В обмен на ее злые амбиции и очевидное богохульство судьи аннунаки приговорили Инанну к смертной казни и повешению ее мертвого тело на крюк. Однако перед тем как отправится в это путешествие, богиня проинструктировала своего посланника, Ниншубура, что делать в том случае, если она не вернется. Он пошел за помощью к богам неба, и Энки удалось освободить Инанну и возвратить ее на Небеса. Однако аннунаки потребовали замену богине. Инанна согласилась, но попросила их, чтобы они не принимали тех, кто был в отчаянии после её смерти. Когда она вернулась, оказалось, что ее муж Думузи был тем, кто не кричал и не плакал, поэтому он был доставлен в Подземный Мир в обмен на нее. Он должен был жить в Подземном Мире полгода, меняясь местами со своей сестрой Гестинаной, которая согласилась занять его место на другие полгода. В поздних аккадских версиях мифа, хитроумная богиня Иштар не намного отличается от своего прототипа. Акцентируется тот факт, что, когда Иштар находилась в Подземном Мире, земля перестала приносить плоды, что поощрило богов помочь ей. В метафизическом смысле миф, вероятно, объясняет вегетационный период, когда жизнь замерзает зимой, а богиня спускается в подземный мир. Это также является космогенным мифом, который объясняет разделение земли и неба, потому что вначале Эрешкигаль и Иштар были богинями неба. Во всяком случае, следует уделять внимание функции, выполняемой госпожой Подземного Мира — завершение циклического символа круга. В другом смысле, миф может быть истолкован как поражение смерти, потому что Инанна была одной из немногих, кто сумел вернуться из земли мертвых.
Миф о Эрешкигаль и Нергал рассказывает историю другого бога, который сломал вечный закон Подземного Мира. Нергал оскорбил Богиню, и она в отместку решила удержать его в своем царстве. Нергал не сделал ничего, что могло заставить его остаться в Подземном Мире, поэтому ему было разрешено вернуться на землю. Однако, поскольку он и Эрешкигаль влюбились друг в друга, он охотно вернулся в Подземный Мир и они вместе правили «землей не возвращения». Другая версия мифа утверждает, что он победил свою жену и правил его царством в одиночку, что представляет культурные изменения и отношения. И есть также иные толкования сюжета, в котором Нергал является обеспечивающей баланс силой в Подземном Мире — как Бог войны, болезней и стихийных бедствий, он был явно связан с землей смерти. Так как его действия направляли людей в Подземный Мир, было естественным для него стать их правителем. Тем не менее, наиболее интересным для нас будет история, в которой Нергал представлен как солнечный Бог, который охотно спускается в подземный мир.
Он угрожал Эрешкигаль, что если она не согласится принять его как мужа, он уничтожит её царство. С одной стороны это снова отображает составной характер земли мертвых, но если мы подробнее рассмотрим этот миф, мы можем прийти к интересным выводам. Если мы интерпретируем эту версию с метафорической точки зрения, можно сказать, что все богини Подземного Мира символизируют царство подсознания — через их атрибуты, связанные со всем, что является скрытым, темным и загадочным. Солнечный характер Нергала, представляя Солнце, является символом освещения и света сознания. Поэтому если мы примем это толкование, мы можем увидеть великого воина, который предпринимает путешествие в глубины бессознательного, с тем чтобы объединить высшее и низшее и стать истинным правителем самого себя. Эта концепция подтверждается другими аналогичными мифами, например историей богини Хель (описанной в дальнейшей части статьи), в которой Один приносит себя в жертву в целях достижения понимания тайн тьмы.
Хель
Она имеет обширные владения; ее стены высоки и ее врата огромны. Её зал называется Мокрый Снег — Холод; её блюдо — Голод; Истощение является её ножом; Бездельник — её раб; Неряха — её рабыня; Спотыкание — ее порог, через который к ней вступаешь; Болезни — ее кровать; Мерцающее бедствие — завеса её ложа».
Хель — дочь Локи и великанши Ангрброды, была скандинавской королевой мертвых и Подземного Мира. Ее братьями были великий волк Фенрир и змей Мидгарда Ёрмунганд. Она часто описывалась как наполовину мертвая, наполовину живая фигура, или в символических черно-белых цветах. Помимо Эдды континентальные англосаксонские источники представляют ее как вечно ненасытную и жадную фигуру, что прекрасно иллюстрирует теорию, что богини Подземного Мира являются частью большего архетипа Матери-Земли.
Сказано, что это именно с ее рождением, появилась первая болезнь на земле. Хель постоянно находится в своем суде в земле Хельхейм и правит Подземным Миром, который, однако, значительно отличается от христианского ада, получившего свое название от этой богини. Нильфхейм описывается как туманная, морозная и темная земля, расположенная на крайнем севере. Она населена ледяными гигантами и в центре земли есть источник под названием Хвергельмир, из которого вытекают 12 рек. Хотя это не должно рассматриваться только в отрицательной форме, также есть место предельных пыток — Настронд, помойка в подземной пещере со стенами, источающими яд змеи, где убийцы и лжесвидетели страдают в вечных муках (в архаичной форме скандинавских языков слово «nar» означает труп, а «stand» — побережье). Хотя ее земля кажется крайне враждебной и суровой, Хель была рада предложению Одина разместить ее там, и в обмен она подарила ему двух воронов — Хугина и Мунина. Даже наиболее любимые боги, такие как Бальдр или храбрый герой Сигурд, останавливаются в Подземном Мире, что не позволяет нам рассматривать эту землю только в негативных выражениях. Но души, которые должны были идти в Нильфхейм, принадлежали тем, кто умер от болезни и старости. Не было никакого разделения на лучшие и худшие души — жители были и сильными, и слабыми, праведниками и нечестивыми. Путь, который ведет в Хельхейм известен как Хельвег и ворота как Хельгриндр. Стражем ворот является собака Гарм — с кровью на его шее и груди, эквивалент Цербера из греческой мифологии. Но истинная подсказка для понимания природы и характера Хель и ее королевства находится в анализе ее имени. Оно значит, «скрытый» и скрывает секрет неизвестной и темной стороны человеческой психики. Ее имя также переводится как «дыра», что относится к миру «Хеллир», значением которого является «Священная пещера возрождения». Это может также представлять Хель как символ целостности, полного круга, где объединяется цикл жизни и смерти.
Персефона
«Бледная, за порогом и дверью,
Коронованная спокойными листьями, она стоит.
Та, кто собирает все смертные вещи
Холодными бессмертными руками;
Еѐ томные губы слаще
Чем любовь, для тех, кто охвачен страхом в приветствии ее,
Для мужчин, которые соединяются и встречаются с ней
из многих времен и земель».
Алджернон Чарлз Суинберн «Сад Персефоны»
Персефона («та, кто разрушает свет») — дочь Деметры и Зевса. Но мы также знаем ее под другими именами: Персефасса, Персефатта, Кора, или просто «Дева» и римляне называли ее Прозерпина. В мистериях и культах она часто появляется вместе со своей матерью Деметрой, и они называются просто «Богини». Ее символизм относится к образам трех форм, связан с Луной и растительным циклом, в котором Кора является девушкой, Деметра — зрелой женщиной и матерью и Персефона — старой ведьмой. Информация о ней получена из мифа об ее похищении Гадесом в Подземный Мир. Однажды когда она собирала цветы со своими компаньонами, внезапно открылась земля и Гадес, появившийся из страны мертвых, похитил ее в свое темное царство. Это произошло так быстро, что никто кроме Бога Солнца не заметил этого события. Деметра в отчаянии бродила по всей земле в поисках своей дочери. После десяти дней путешествия она обратилась к Гелиосу за советом. Он показал, что произошло, и добавил, что похищение молчаливо поддержал Зевс.
В гневе Деметра прокляла землю и всю жизнь на смерть, до тех пор, пока ее дочь не будет возвращена ей. Она приняла форму пожилой женщины и отправилась к королю Элефсина, Целеусу и его жене Метанире, где она стала сиделкой для их сына Демофонта. В благодарность за гостеприимство королевской четы она хотела сделать Демофонта богом и подарить ему бессмертие. Поэтому она сжигала в очаге его смертный дух каждую ночь, шепча специальные заклинания. Но однажды Метанира прервала заклинание, и все усилия были потеряны. Затем Деметра решила научить второго сына, Триптолема, искусству сельского хозяйства и подарила ему крылатую колесницу. Триптолем путешествовал по всей земле, обучая людей прививать растения и пожинать урожай, и ввел у них культ Деметры. Но когда богиня оставалась в Элевсине, Земля умирала, и люди голодали, что привело к нехватке жертв для богов.
И наконец, Зевс направил Гермеса в Подземный Мир и приказал Гадесу вернуть Персефону ее матери. Однако Кора уже вкусила зерен граната в Подземном Мире (что интерпретируется как завершение ее отношений с Гадесом). Поэтому обе стороны заключили соглашение: Кора должна была три месяца в году проводить в Подземном Мире со своим мужем и остальные девять со своей матерью на земле. Ее пребывание в Подземном Мире приходилось на жаркие летние месяцы, когда солнце было гораздо более вредным для растений, чем мягкая зима в Греции.
Но символизм и метафизические аспекты Персефоны не ограничиваются лишь вегетативным циклом. Одной из наиболее интересных и важных церемоний античности были Элевсинские Мистерии, посвященные богине земли. Однако мы не обладаем никакими ценными источниками информации по этому вопросу, и большинство теорий, представленных ниже, являются просто спекуляциями. Ясно, что загадочные ритуалы пытались примирить участников с темой загробной жизни.
Те, кто выжил, никогда не должны снова бояться смерти. Обряды посвящения были разделены на Малые и Большие Мистерии, и единственным условием членства было отсутствие кровной вины. Малые Мистерии проводились в марте и представляли тайны души, которая проходит циклические метаморфозы «жизнь-смерть- воскресение», во время пребывания во плоти живого человека. Большие Мистерии (которые проводились в первый месяц аттического календаря, которым являлся месяц Боэдромион), были связаны с ключом к Бессмертию, который богиня предоставляла своим верующим. Есть много теорий относительно самой инициации, но ни одна не подтверждается доказательствами. Одной из них является утверждение, что неофитам были представлены священные объекты, и они были приобщены к теориям и концепциям, взывающим видения священного огня, который представляет жизнь после смерти и очищает их от материальных элементов путем внедрения их в духовные сферы. Это интересная концепция, которая кажется ссылкой непосредственно на миф (очищение Демофонта) и обряды посвящения, отражающие характер путешествия Коры-Деметры-Персефоны — разрыв связей и ограничений. Другая возможность заключается в тантрической интерпретации этой теории, но это не является предметом этого эссе. С другой стороны, также существует еще одна теория — о вызове у адептов определенного транса с использованием галлюциногенных веществ. Это предположение основывается на элементах мистерий: посте, экстатическом танце или использовании веществ, изменяющих сознание. Но и эта теория не была доказана. Единственная очевидная вещь заключается в том, что мистерии проводили адептов по пути разрушения страха перед физической смертью.
Геката
«…Геката, которую Зевс почитал выше всех остальных; Он дал ей великолепные дары, часть земли и часть бесплодного моря. Ей была предоставлено место в звездном небе, и среди бессмертных богов ее ранг высок. Даже сейчас, когда смертный задабривает богов и, по обычаю, жертвует отобранные жертвы, он вызывает Гекату, и если она принимает его молитвы с милостью, то легко приходит к нему, и он получает благословения, потому что она имеет силу и часть во всех правах, однажды предоставленных потомству Ураноса и Гайи».
Гесиод «Теогония»
Геката, вероятно, является одной из самых сложных богинь древней Греции. Ее иконография и многочисленные атрибуты намного шире, чем просто характеристики подземной богини. Ее культ происходит из Карии в Малой Азии, откуда он распространился в Грецию, где она получила последователей среди народа. По словам Гесиода, ее доброжелательные силы по отношению к человечеству проявляются во многих аспектах жизни: войне, советах, играх, верховой езде или сельском хозяйстве. Позднее она стала богиней мрака и Подземного Иира. Она часто была связана с Артемидой, Селеной или Персефоной. Она защищала женщин и небольшой алтарь, посвященный ей, стоял возле каждого дома в Афинах. Но она особенно любила дикие места, кладбища, границы или перекрестки, что раскрывает ее сильную и независимую природу. Ее атрибутами были факелы, веревки, змеи и священными животными для нее были собаки (особенно черные) и лягушки. Ее священный день был 15 августа или тридцатое ноября. Римляне, однако, поклонялись ей на двадцать девятой день каждого месяца.
Разнообразие функций, выполняемых Гекатой, по-видимому, отражают ее имена: Хтония (Богиня Подземного Мира), Кратеис (Всемогущая), Энодия (Богиня путей), Антания (Враг человечества), Куротрофос (Защитница детей и покровительница человечества), Артемис (Богиня перекрестков), Пропилейя (Стражница). Прополос (Проводница, которая показывает путь), Фосфорос (Светоносная), Сотейра (Спасительница), Притания (Непобедимая королева мертвых), Тривия (Богиня трех дорог) Клидофорус (Хранительница ключей), Трицефалус (Трехголовая).
Чаще всего она была представлена как женщина, сидящая на троне, или как три женщины — дева, зрелая женщина и старуха. Это изображение также связано с метафорой перекрестка, председателем которого она является. Во многих культурах перекресток обозначает место встречи многих миров: богов и людей живых и мертвых, духовного и материального. Число три также относится к времени (прошлое, настоящее и будущее время) и к Луне и её фазам. Она иногда рассматривается как еще один символ циклического характера и женского элемента. Как женщины рождают новую жизнь, так и Луна управляет всеми жизненно важными ритмами в природе, влияет на рост растений, животных и движения вод. Но лик Луны также является символом вечных изменений в природе, её фазы представляют этапы жизни человека: от детства до старости и смерти.
С другой стороны Геката считалась богиней смерти и тьмы. Она была властительницей несчастья, горя и слез. Она появлялась со змеями вместо волос, в компании диких собак, вампиров и фантомов, чтобы забрать всех живых существ в подземный мир. Геката была также покровительницей темного колдовства, ведьм и колдунов. Также возможно, что ее имя может проистекать от египетского слова «hekau», что означает магия. Однако ее основная функция заключается в том, чтобы хранить ключ от адского царства. Поэтому она является богиней, которая ведет нас от перекрестка жизни к темной бездне ада, где нас ожидает как вызов окончательная граница.
Церемония Персефоны
Цель этого ритуала заключается в том, чтобы открыть для себя темные энергии богини Персефоны, «она, кто разрушает свет». Она освобождает мага от всех ограничений, и в то же время она закладывает новую жизнь (сознание) в Подземный Мир (бессознательное), что символизируют зерна граната, в стерильной фазе вегетационного периода.
(Если вы решили подготовиться к ритуалау, купите зерна граната, и перед самой работой медитируйте на их смысл и мантру — «Лепака Персефона». Медитируйте по крайней мере полчаса, пока не почувствуете энергичный контакт с вибрациями Богини Подземного Мира).
Melez!
Я,… (магическое имя), отдаю тебе мою душу и мое будущее, Госпожа Тьмы!
Я призываю тебя, вечная Королева Подземного Мира! Ты, кто разрушает свет, ответь на мой зов! Ненасытная энергия тени, возвратись на землю еще раз и возьми меня с собой, в неизвестную землю!
Персефона! Персефона! Лепака Персефона!
Великая Богиня! Твоим адским жаром сожжены все барьеры и ограничения!
С твоим искрящимся дыханием все старое и слабое в моем теле сгорает!
Твой черный огонь горит в центре моего существа! Заполни мое сердце видением
того, что никогда не видят глаза смертных!
Пусть старик встретит ребенка
И пусть день объединится с ночью!
Персефасса! Персефатта! Персефона! Прозерпина! Лепака Персефона!
Так же, как семена граната мое бытие прорастает в темной земле Подземного Мира! Я открываю глаза и мое сердце для твоего черного пламени,
Которое сжигает во мне все, что происходит из мира света
Так, чтобы я мог видеть твое Царство,
И мой взгляд проникает за завесу иллюзии смерти!
Персефасса! Персефатта! Персефона! Прозерпина!Деметра! Кора!
IN NOMINE DRACONIS!
HO DRAKON HO MEGAS!
Инабулос
(Inhabulos)
«Тот, кто скрывается на пороге Бездны»
Образ и характеристики демона Инабулос неизвестны и мало что можно сказать о нем. Как правило, в исходных материалах мы можем найти заметку, что он является тем, кто пребывает в бесконечной пустоте и является повелителем внешнего круга подземного мира. Мы также знаем, что его владения включают все кошмары и ужасающие видения. Он, как говорят, появляется в форме белой лошади и приносит проказу и безумие тем, кто оскорбляет его. В медитации, ниже он действует в качестве проводника через Подземный Мир — показывая магу вечное царство, и возможно он покажет нам один из его даров — искусство некромантии.
Рабочий путь:
Визуализируйте себя, стоящего в совершенно темной и пустой комнате. Стены голые и грязные, и единственный объект, который вы можете заметить — это старое зеркало, повешенное весьма странным способом. Рама изготовлена из стали в форме алмаза. Оно напоминает некий странный, гротескный туннель.
Когда вы приблизитесь к нему, вы замечаете символ глаза, выжженного кислотой в центре зеркала. Вы говорите слова: «Лепака Инабулос», взрезаете свою руку и позволяете крови попасть на поверхность зеркала. Внезапно зеркало начинает пульсировать и напоминает черные пролитые чернила. Вас втягивает в него.
Теперь вы находитесь в темном земле, лишенном любого света, и населенном только тенями, которые движутся вокруг. Их формы составляют весь ландшафт вокруг вас: горный район, небо со стремительно движущимися облаками. Вы можете также увидеть случайные молнии и слышать звук грома. Ветер дует прямо в ваше лицо, и атмосфера становится напряженной и заполняет вас некоторым иррациональным беспокойством.
Оглянувшись вокруг, вы замечаете густой темный туман, который медленно плывет к холму в центре земли. Однако когда вы всматриваетесь в туман, вы понимаете, что это миллион черных как смоль демонических сущностей. Там также присутствуют многочисленные тени и то, что когда-то было душами умерших людей. Черные тучи всех этих существ кажется покрывают весь ландшафт в направлении холма.
Они несут вас на пик, где вы замечаете жреца, стоящего за каменным алтарем. Он одет в черную мантию, и его лицо скрыто за маской гротескного черепа, украшенного клыками и рогами. Когда вы приближаетесь к алтарю, вы понимаете, что священник ожидает вас. Он делает жест, показывая вам, чтобы вы протянули вашу руку. Затем он начинает читать адские заклинания на языке, которого вы не знаете. На руке вы замечаете татуировку в форме символа глаза.
Внезапно вспыхивает молния, и священник, выкрикивая заключительные слова церемонии, наносит удар ножом по вашей руке. Ваша кровь льется вниз на алтарь, который исчезает, и в земле открывается еще один портал. Вы всасываетесь в него.
Там внутри сотни черепов и костей, и трещины на дне движутся под вашими ногами. Внезапно вы замечаете череп на небольшом черном возвышении. Вы помещаете его на свою голову, как церемониальную маску. Как только вы сделали это, все меняется.
Вы начинаете слышать голоса мертвых и ощущаете их энергию вокруг вас. Вы наполнены экстазом, и вы горите желанием общаться с ними. Исследуйте лабиринт подземных туннелей. Поговорите с существами, которые находятся вокруг вас. Когда вы почувствуете, что пришло время заканчивать путешествие, вернитесь к вашему обычному состоянию сознания. Выполните изгнание и тщательно закройте пространство практики.
Некромантия в мифах Ктулху
«Мое сердце сделано стеклом Некроманта, Где бездомные формы и изгнанные фантомы кишат, Где лица забытых печалей мерцают, И мертвое отчаяние отживших, и проход». (К.А.Смит «Некромантия»)
Энциклопедия оккультизма Льюиса Спенса дает следующее определение «некромантии»: гадания посредством духов мертвых, от греческого слова «nekos», мертвые и «mantelia», гадания. Практики Некромантии, однако, охватывают более широкий спектр методов, чем исключительно гадания. Это призывание и общение с мертвыми, погружение в темные подвалы и склепы, где лежат мертвые тела и где можно найти скрытые проходы в темное царство Подземного Мира. Духи мертвых постоянно находятся в промежуточном измерении между пробуждением и бодрствованием и могут рассматриваться как посланники Другой Стороны.
Природа некромантии в мифах
Некромантия представлена в мифах Ктулху историями о сильных магах, которые решили великую загадку жизни и смерти, и получили контроль над всеми явлениями, которые имеют отношение к смерти и распаду. Это подробно разобрано в историях Кларка Эштона Смита. В «Империи Некромантов» мы сталкиваемся с двумя чрезвычайно мощными магами, Содосма и Мматмуор, которые подняли все царство мёртвых на службу им. Аналогичная картина представлена в «Некромантии в НААТ», когда главный герой, молодой принц Йадар, предпринимает путешествие в поисках предназначенного ему обручения. Его корабль, однако, никогда не достигает своего назначения и терпит крушение в водах, что называются «Черная река», недалеко от острова НААТ земли Некромантов. Таинственный остров населен только Некромантами и мертвыми, которые подняты и контролируются их волшебством. Также катастрофа корабля была вызвана тремя Некромантами, которые контролировали погоду и морские воды своими заклинаниями. Их пение вынудило корабль потерпеть катастрофу у берегов острова НААТ. Кларк Эштон Смит представляет ритуал воскрешения умерших следующим образом:
«Тогда, в пепельном песке на обочине, они нарисовали тройной круг; и встали вместе в его центре, они исполняли отвратительные обряды, которые заставляют мертвых являться из спокойного небытия и повиноваться отныне во всех вещах темной воле некроманта. Затем они помещали щепотку магического порошка в отверстия ноздрей человека или лошади; и белые кости, мрачно скрипя, вставали оттуда, где они лежали и стояли в готовности служить их хозяевам».
Как объясняет автор, воскресшие тела страдают от несчастной судьбы: они не могут вспомнить свое прежнее существование, и их нынешнее состояние пусто и подобно тени. Они не имеют эмоции, страстей, желаний, чувства радости и счастья. Их единственным чувством является «черная слабость их пробуждения от Леты и серое, непрекращающиеся желание вернуться к этому прерванному сну». Они также не имеют свободной воли и полностью зависит от тех, кто их воскресил из мертвых.
Но иногда трупы, пробудившиеся от смертельного сна, по-прежнему управляются эмоциями, как показано в истории Г. Ф. Лавкрафта, «В подвале». История представляет человека, который был пробужден от смерти ненавистью и желанием отомстить. Он успешно заключает в своем склепе нечестного гробовщика, который отрезал его ноги по лодыжки, потому что он был слишком высок, чтобы поместиться в гроб. В отместку мертвый человек серьезно ранит гробовщика.
В мифах Ктулху затрагиваются не только магические заклинания. История Лавкрафта «Воскреситель» представляет метод воскрешения людей путем применения химического вещества. Главный герой, Герберт Уэст, не является магом, но ученым, работающим в медицине, которая могла бы вернуть мертвых к жизни, «реанимировать» их. Однако результаты, которых он достигает, а также характер его работы не очень далеки от последствий практики некромантии.
Вместе со своим помощником он охотится за свежими трупами, выкапывая их из могил погибших людей и, не колеблясь, убивает человека, для того, чтобы иметь материал для своих экспериментов. «Возвращенные к жизни» люди оказываются кровожадными монстрами, лишенными интеллекта или осознания и не желают никому подчиниться.
Искусный Некромант также побеждает собственную смерть. Хотя физическое тело умирает, душа может избежать черноты и забвения смерти и овладеть телом какого — либо другого человека. Эта ситуация описана Лавкрафтом в истории «Могила». Один маг из семьи Хайд, известной своими кощунственными обрядами и практикой черной магии, был сожжен заживо во время пожара, который разразилась в их доме.
Однако, его душа, входит в тела других людей и живет в них. И наконец, он получает полный контроль над молодым человеком, который был очарован семейной могилой Хайдов. Он спит в склепе и постепенно начинает напоминать некроманта, того, кто завладел его разумом. Он приобретает устаревший акцент и вспоминает события из далекого прошлого. И наконец, он признает свою одержимость и мечтает отдохнуть среди трупов своих предков.
Тема мужчин и женщин, одержимых душами сильных магов периодически повторяется в рассказах Лавкрафта. Мы сталкиваемся с этой темой в истории «Таящиеся на Пороге», которая была написана в сотрудничестве с Августом Дерлетом, здесь черный маг избегает смерти в телах его потомков и медленно приобретает контроль над ними. Ричард Биллингтон, маг, который также является некромантом, что он доказывает путем воскрешения его верного слуги индуса, который был мертв в течение более чем двух столетий. Аналогичной тема одержимости возвращается в истории «Тварь на пороге» в которой мощный Некромант обменивает свою душу с душой его молодой дочери в момент смерти.
Эта практика, однако, относится скорее к фиктивной стороне мифов и ни Некрономикон, ни соответствующие тексты не дают какого-либо рецепта для воскрешения кого-то из мертвых. Есть другие, более подходящие практики, если кто- то хочет экспериментировать с некромантией.
Бог некромантии
Как получить желаемую женщину? Убить её и воскресить обратно из мертвых, как послушного зомби, лишеное свободной воли. Это решение предлагается в истории «Бог склепа». Абнон-Тха, искусный некромант, убивает свою возлюбленную Арктелу смертоносным заклинанием и планирует воскресить ее из мертвых, как своего раба. Но это только часть истории. Кларк Эштон Смит представляет нам Бога смерти и Некромантии; Мордигган, бог склепа. Этот Великий Древний находится в Дримлэнде, в городе Зул-Бха-Саир, где расположен его храм. Его культ восходит к годам, которые теряются в памяти человека в тени, глубже, чем его подземный черный храм.
Каждый, кто умирает в городе Зул-Бха-Саир принадлежит ему. Его жрецы берут мертвых, укладывают на огромные столы из камня и ждут его пришествия из нижнего склепа, в котором он пребывает. Затем он пожирает их, вот почему его называют едоком мертвых. Нет никаких гробниц, могил, катакомб, погребальных костров и других мест захоронений в городе — все трупы выдаются Мордиггану. Кларк Эштон Смит описывает его как «безличную силу сродни элементам — сила потребления и очищения, как огонь».
Он появляется как колоссальная тень, объемная тьма, черная и непрозрачная. «Его форма была как червеобразная колонна, огромный, как дракон, его бесконечные свивающиеся кольца все еще исходили из мрака коридора; но он изменялся каждое мгновение, вращаясь и скручиваясь, как будто он изобиловал вихревыми энергиями темных эонов». Его появление заполняет храм холодом окончательной смерти и пустоты. Иногда он посещает бодрствующий мир через многочисленные туннели, соединяющие все гробницы и склепы на земле. Также характерны его жрецы. Никто никогда не видел их лиц, так как они носят подобные черепу маски из серебра и одеваются в длинные фиолетовые мантии. Они также закрывают свои руки. Они живут в храме и оставляют его только для выполнения своих похоронных обязанностей. Никто не знает их происхождения — многие считают, что они являются одновременно и мужчинами, и женщинами, и таким образом продлевают свою численность из поколения в поколение. Есть еще один слух, что они вообще не человеческие существа, но орден подземных сущностей, которые никогда не умирают, и которые кормятся трупами, как сам Бог.
Некромантия на практике
«Там, где в минувшие дни Великие Древние запятнали землю своим проклятием, мертвые не будут знать мира могилы».
Различные версии Некрономикона и связанные с ним тексты основаны на Мифах Ктулху, подаривших нам широкий спектр некромантских практик. Начиная с простых методов предсказания, через вызов духов мертвых животных и людей, мы приходим к более жестким практикам, таким, как связь с самими богами смерти. Мифы Ктулху упоминают многих мертвых существ и духов, которые не могут покоиться в своих могилах, но бродят по лицу земли. С такими фантомами можно столкнуться или преднамеренно — в результате магических практик, или случайно, когда они появляются сами по себе и по своему желанию. Среди них Мифы упоминают вампиров, которые живут в теневом мире фантомов, змееподобных ламий, скребущих гарпий, вампирических существ, призраков и сущностей. Кроме того, мертвые колдуны не всегда покоились с миром — похороненные лицом вниз, с руками, пронзенными железными шипами, они освобождают свой дух через темные проходы в мир живых. Своей силой и некромантским искусством они формируют костный мозг и позвоночник в виде змей или больших ящериц, кормящихся зловонными останками, и таким образом они появляются перед глазами живущих. Ниже перечислены некоторые из наиболее распространенных некромантских практик.
Скраинг
В тексте Р’льех мы сталкиваемся с методикой наблюдения духов мертвых через специальные зеркала — сосуды, в которых улавливались их образы. Чтобы подготовить его, необходимо иметь сосуд хрустального стекла в виде реторты алхимика. Сложный процесс подготовки магического зеркала должен начинаться в тот день и час Луны, когда Солнце находится в доме Скорпиона. Нужно заполнить сосуд порошком, сделанным из разнообразных трав и морской воды, и освятить его специальным заклинанием. В этом зеркале колдун будет иметь возможность ясно видеть откровения духов и душ умерших. Волшебное зеркало предположительно было изобретено магом жрецом долины Зурнос, таинственной земли, лежащей где-то во Вне.
Некромантические эвокации
Можно вызвать и духов мёртвых животных, и людей. Духов животных можно вызывать, когда необходимо узнать что-нибудь от них — язык, секреты или навыки. Это также первый шаг для получения возможности смещения в животную форму. Формула эвокации в обоих случаях включает специальную подготовку. В случае воскрешения духов животных есть простые специальные смеси, подготовленные из озерной воды, эля, вина, масла, опиума, меда, табака с маслом, молочая и волос собаки, кота и лисы. В случае человеческого духа подготовка будет более сложной. Сначала надо создать шоггот, своего рода слугу, который бы начал поиск на земле, нашел могилу и реальное имя лица. Если вы желаете вызвать мертвого колдуна, шоггота не достаточно — надо сначала вызывать Дарсона (Durson) — одного из духов слуг Йог-Сотхотха, и попросить, чтобы демон показал настоящее имя умершего мага. Затем надо получить пепел мертвого человека и поместить его в сосуд, который должен быть оставлен на месяц. По истечении этого времени, во время произнесения нескольких заклинаний вы, наконец, будете готовы говорить с требуемым духом. Мертвые могут показать многие секреты, особенно если это дух мощного колдуна.
Как использовать труп
Не хороните труп! Даже если человек умер, тело по-прежнему можно использовать в магических целях — вы можете сделать подношение из него и накормить сущностей из пустоты. Эти силы, как объясняет текст Р’льех, потеряли свою плоть, но «остались их стремления к сути материальных останков и забытое вожделение долго горит с хищный свирепостью». Таким образом, чтобы накормить их, надо подготовить труп: прочтите заклинание, чтобы призвать муху Yoth, которая войдет в труп и будет жить там сто девяносто дней. Из её гниения должны появиться девять червей Искукскара (Iscuxcar), которые будут глодать труп, пока не останется только суть. Эта суть может служить подношением темным сущностям. Из пепла трупа можно также сделать порошок усыхания, волшебное вещество, которое вызывает мумификацию, когда им посыпают какое-либо материальное существо.
Дональд Тайсон в его книге «Некрономикон: скитания Альхазреда» представляет другой способ использования трупа. По его словам можно узнать все секреты и знания о мертвой личности, если съесть часть плоти трупа. Когда едят мастера, можно даже приобрести его магические силы. В качестве примера такого мощного мастера можно привести Нектанебуса, последнего короля Египта чистой крови, который лежит в своей могиле неподалеку от Мемфиса. Многие колдуны посетили его могилу, чтобы съесть кусок его трупа и узнать его древнюю мудрости, силу и воспоминания. Таким образом, теперь остались лишь несколько частей плоти: два пальца, нос, уши и также никто никогда не осмелился прикоснуться к каменному диску, который охватывает пах чародея.
Вызов мертвого божества
Маг может также вызвать мертвого Бога. Этот ритуал должен выполняться в тайном месте, без окон, или только с одним окном в северной стене и на алтаре должна гореть только одна лампа. Версия Некрономикона Симона дает длинную формулу, которую нужно декламировать во время ритуала. Она должна быть произнесена только один раз. И если божество не появляется, это знак, что церемонию нужно сделать где-нибудь еще, и ритуал должны быть тихо завершен.
Путешествие в Кута
Маг может вызвать духов умерших из его / ее собственного измерения, или можно совершить путешествие в Подземный Мир, чтобы встретиться с тенями. Некрономикон Симона утверждает, что нужно открыть врата Ганзир, вход, который приводит к семи шагам в Кута, Преисподнюю. Когда это сделано, можно услышать вопли и стенания теней, которые скованы там и «вопли Безумного Бога на Троне Тьмы». Ганзир является резиденцией Эрешкигаль, хозяйки Преисподней, Богини мрака. Когда маг поговорит с духом, надо помнить, что его нужно отправить обратно на его место. Также не следует предпринимать попыток освободить духа, потому что этим он нарушает Пакт, который устанавливает баланс и гармонию в Подземном Мире.
Есть даже угроза проклятия для волшебника и его последующих поколений, в том случае, если он не соблюдал законы Пакта.
Стрела Гхат
«De Vermis Mysteriis» описывает еще один способ поиска могилы мертвого колдуна. Обычный человек не может найти могилы мощных колдунов, потому что они похоронены в темноте, в невиданных измерениях Вселенной. Инструментом, который делает возможным такой поиск, является специальная стрела, которая должна быть тщательно подготовлена и освящена. Это длительная и сложная задача. Во-первых, маг должен сделать стрелу из чистого железа и выкопать яму в земле. Яма должна быть наполнена трупами собак, людей и крыс и оставлена пока трупы не начнут разлагаться. Затем надо влить в гниющую плоти смолу и поджечь это. Пока горит огонь, должна быть выполнена специальная церемония. И наконец после этого можно начать поиск. В дождливый день маг, одетый в шерстяной плащ с капюшоном, со специальным амулетом на шее, может начать путешествие. В процессе поиска маг использует так называемые «линии Дха», одиннадцать линий, которые соединяют все направления и основы различных частей Вселенной. Звук и цвет линий приведут к скрытой могиле колдуна, и стрелка укажет в правильном направлении. После того, как могила будет найдена, и труп выкопан, маг должен отделить кости левой и правой голени скелета и взять свитки магических знаний, которые якобы скрыты в костях колдуна. Один свиток является ключом к пониманию всех исчезнувших диалектов, другой содержит секреты волшебства. Тайны Червя также объясняют, что тот, кто нашел саван погребения, должна быть похороненным в той же могиле в конце своих дней.
Жрецы Ньярлатхотепа
В Некрономиконе по версии Тайсона Ньярлатхотеп является Богом Некромантов, и его жрецы являются наиболее искусными магами в искусстве смерти. Жрецы появляются как облаченные в черные одежды с капюшонами фигуры и сохраняют свои лица завернутыми вуалью из черного шелка, подражая одеянию их хозяина. Они редко говорят, но общаются друг с другом посредством использования жестов. Они поклоняются Богу, жертвуя свою кровь, взрезая свои руки ножами перед статуей своего хозяина. Эти Некроманты используют только трупы чародеев и людей королевской крови, потому, что они могут показать тайники редких книг и сокровищ, похороненные в земле, а также потому, что они могут научить Некромантов своим заклинаниям. Их метод воскрешения трупа не похож ни на какой другой: сначала они вырезают выбранные части трупа и варят их в чистой воде в течение полного дня и ночи. Плоть варят вместе с полотном обертываний. Плоть размягчается и делается жидкой. Затем Некромант добавляет специальный эликсир к воде, который имеет свойство размягчения и растворения костей и плоти. Затем воде позволяют полностью выкипеть, и в бадье остается белый, кристаллический материал, основные соли человека. Из этого порошка может быть воссоздано живое тело человека и служить как сосуд для души, которая вызывается обратно в плоть словами власти. Таким образом, человек воскресает таким, каким был в конце жизни и может раскрыть некромантам знания до тех пор, пока они полностью не будут использованы. Автор книги пишет: «Тем, кто возвращен к жизни жрецами Ньярлатхотепа не разрешается умирать, они сохраняются по невезению до тех пор, пока они не предложат все свои знания, и жрецы не будут удовлетворены, и уверены, что у них больше ничего нет, имеющего для них большого значения.
Создание зомби
Другим видом Некромантов, упомянутых в работе Тайсона, являются поклоняющиеся Йиг и Цатоггуа, шаманы черной расы Кхем. Они имеют силу поднимать трупы недавно умерших и оживлять их тела. Посредством магических заклинаний, они вызывают демонических духов в сосуды разлагающейся плоти, делая из трупов зомби. Духи дают силу зомби и делают его послушным шаманам, которые их вызвали. В течение дня зомби лежат в коробках или неглубоких могилах. Шаманы вызывают их для выполнения задачи посредством звука свиста из тонкой кости человеческого предплечья. Обычной задачей является убийство кого-нибудь. Когда ходячий труп вызван, шаман приводит его к предполагаемой жертве и дает зомби объект, который принадлежал выбранному лицу. Это может быть волос, обрезки ногтей, запятнанная потом одежда, сандалия или сушеный кусок экскрементов. Благодаря контакту с такими предметами зомби знает, как узнать человека, который должен быть убитым. Только шаманы не могут подвергнуться нападению потому, что они находятся под защитой силы свистка. Такой зомби служит своему хозяину, до тех пор, пока духи не будут изгнаны, или до тех пор, пока сосуд плоти в конечном итоге не станет гнилой массой и разложится.
Бутылки души
Это сила, которую предоставляет богиня Шуб Ниггурат для своих верующих. Это искусство находится исключительно в распоряжении женщин. С помощью магии они могут вызывать и захватывать души умерших в бутылки из стекла. Душа, заключенная в тюрьму в сосуде послушна владельцу бутылки и показывает всю мудрость, которую она имела при жизни, а также все знания о жизни после смерти. Когда душа не желает отказаться от своих секретов, ведьма может нагреть бутылку над огнем, что заставляет заключенную душу перенести пытки ада, и она в конечном итоге соглашается на все пожелания своего хозяина. Бутылки должны быть в высоту приблизительно в пол локтя и пядь в ширину, с прямыми сторонами и кожаной пробкой, запечатанный зеленым воском. Стекло должно быть бесцветным и прозрачным. Нижняя части бутылки заполняется мочой её создателя, предоставляющей материальное тело для захваченных душ. В мочу ведьма помещает частички волос, кожи, ногтей и костей от трупа и несколько капель ее собственной крови, пролитой во время ритуала, в котором вызывается душа. Ритуал должен выполняться во время новолуния, когда сила Шуб Ниггурат является наиболее мощной, на высоком месте, на открытом воздухе. Ведьма вписывает черными чернилами на ладони своей левой руки имя того, чью душу она хочет поработить, и на своей правой руке свое собственное имя. Затем она готовит бутылку с реликвиями умершего и горячей мочой и проливает туда семь капель крови. Затем она говорит имя мертвого и произносит специальное заклинание. Когда все будет сделано, она запечатывает бутылку воском.
Бутылка души может оказаться полезной во многих отношениях. Это делается не только для получения секретов от умершего лица, но также ведьма черпает силы из души — как физические, так и силы воли. С каждой дополнительной захваченной душой сила увеличивается. Заключение души также может быть большим наказанием для врагов ведьмы, поскольку душа в бутылке переносит крайние страдания и мучения.
Заключение
Такова природа и практическое лицо Некромантии в Мифах Ктулху и популярных версиях Некрономикона. Я оставляю это на индивидуальный выбор читателя — экспериментировать ли с этими методами, или нет. Наиболее яркие картины некромантии описаны в Некрономиконе версии Тайсона, в которой Абдул Альхазред представлен как некромант и хозяин вампиров, пожирателей мертвых. Он бродит по пустыне и исследует скрытые города, измерения и тайные места, которые могут быть найдены в пустом пространстве пустыни, который описан как «любовник мёртвых» и ненавистник всех вещей, в которых есть жизнь. Там можно найти демонов, поедающих плоть мертвых, стражей могил и древних духов, приходящих с ночными ветрами. Это подлинный центр Некромантии: могилы, ночь, звезды, пустыня, запах недавно раскопанной земли и крики упырей. Как говорит автор книги:
«Заполните себя гниением и из него вы должны возродиться, как грибы, которые возникают и их свечение сияет на лицах погибших, которые отдыхают в своих могилах многие годы. Подражайте жукам и червям и узнайте их учения. Ешьте мертвых, дабы вы не потреблялись пустотой. Живые не могут учить мёртвых, но мертвые могут наставлять живых». Дональд Тайсон: «Некрономикон: Скитания Альхазреда» Ниантиэль
«Где проходит последняя из границ» Адам Хощук
Ниантиэль — это страж 24 тоннеля на Древе Ночи, на пути между А’араб Зарак и клипой Тагирион. Этому тоннелю соответствует Ату Таро Смерть (XIII). С этим тоннелем связаны такие магические сиддхи, как искусство смертельного перевоплощения, и сознательного понимания необходимости смерти — просто как повседневного соблюдения циклических восходов и закатов, дня и ночи. Смерть раскрывается здесь как женский принцип, тот, который дает жизнь, но и приводит к разложению. Таким образом, мы учимся воспринимать Вселенную как взаимодействие принципов жизни и смерти, космическую связь между Эросом и Танатосом. Мы наблюдаем, как можно пересечь последнюю из границ и как мы можем достичь источника энергии, который будет освобожден, когда мы разорвем цепи жизни. 24 туннель также связан с контактами с темными плутоническими энергиями, которые могут привести к искусству преобразования, регенерации или служить источником неограниченной энергии.
В медитации, описанной ниже, Ниантиэль проводит мага через эти таинства, далеко за пределы границ физической смерти.
Рабочий путь:
Визуализируйте себя на великолепном пиру карнавала, возможно, в Париже, Риме или Венеции. Здесь вокруг вас люди: танцующие и говорящие. Все одеты в богатую, но гротескную одежду. Они пьют красное вино. Вы можете почувствовать запах благовоний и снадобий в воздухе. Музыка очень громкая, вы можете слышать только пустой смех гостей. Хотя кажется, что все хорошо, есть что-то в атмосфере, что вызывает ваше отторжение. Лица всех гостей скрыты за карнавальными масками, и их глаза, кажется, лишены жизни. Они подозрительно смотрят на вас и похоже тайно о вас сплетничают. Внезапно к вам подходит красивая женщина с бледной кожей. Она носит черное платье. Вы не можете оторвать от неё свой взгляд. В её виде есть что-то чрезвычайно хищное, но в этот момент вы бы отдали все только за один короткий момент, проведенный с нею. Она наливает красное вино в чашу и дает её вам. Вино напоминает кровь, но вы не думайте об этом — просто выпиваете все. Затем она начинает смеяться, и ваше сознание изменяется. Время замедляется и начинает течь обратно. Вы, похоже, видите все наоборот.
Вы чувствуете себя парализованным, но знающим все. Внезапно клубок карнавала превращается в похоронную процессию, и вы тот, кто будет похоронен. Ваш труп помещен в гроб и его несут куда-то далеко в лес. Однако гроб открыт, и вы можете увидеть в ночном небе Луну над ветвями деревьев.
Через некоторое время исчезают все звуки, и вы понимаете, что вы были оставлены и вам уготована судьба хуже, чем смерть, или забвение. Внезапно вы слышите вой волков. Вы оказываетесь перед всеми вашими кошмарами и тенями. Вы чувствуете предельный страх и тревогу, но вы не можете двигаться. Вой все ближе и ближе, и волк подходит к гробу. Медленно животное начинает поглощать ваш труп. Вы не можете ничего чувствовать, но вы осознаете, что ваше физическое тело перестает существовать. Кровь заливает ваши глаза, и вы не можете ничего видеть. Вы чувствуете, что все, что вы считали устойчивым и прочным в вашей жизни сейчас распадается и растворяется. Это чувство напоминает сон или наркотический трип в котором ничто не является стабильным и хаос смешивается с фантазией. В последний момент осознания, вам кажется, что вы полностью сходите с ума.
Хотя ваши глаза залиты кровью, вы, похоже, обращаете внимание на лицо Луны, или на то, что было Луной чуть раньше. Она светится странным темным светом, покоится на Полумесяце с концами, указывающими вверх. Она движется вниз и медленно исчезает за горизонтом. Внезапно вы взрываетесь смехом и экстазом. Все цепи мира, которые окружали вас, были разбиты. Вы больше не ограничены никакими правилами или законами. Все ваши проблемы прошлой жизни ушли. Поднимитесь от вашего умершего тела и следуйте за солнцем мертвых. Совершите путешествие через ваше бессознательное, до тех пор, пока не почувствуете, что вы должны возвратиться.
Откройте глаза. Совершите изгнание и тщательно закройте пространство практики.
Подземный мир в месопотамской мифологии
Чтобы представить концепцию Подземного мира в верованиях жителей Древней Месопотамии, мы должны сначала сделать общий обзор космологической схемы. Старейшим месопотамским мировоззрением был образ вечных и вездесущих темных вод, кроме которых ничего еще существует. Эти воды были первым изначальным божеством в этой мифологии: соленые воды были персонифицированы богиней Тиамат, пресным водам было дано имя Абсу, и был также туман плавающей над водой, и он назывался Мамму. Разделение вод было закончено намного позже, молодым поколением богов. В разделенных водах появились небо и земля. Но воды по-прежнему существуют вне созданного порядка. Поэтому жители Древней Месопотамии иногда считали, что эти воды — земля смерти, или что это Царство расположенное где-то поблизости. Абсу (Абзу) оставался олицетворением подземного океана, в который, как считалось, впадают все пресные воды на земле — реки, озера, источники и колодцы. Вокруг земли по-прежнему существует соленый океан (Тиамат), который охватывает весь мир. И реальная Преисподняя была расположена ниже Абсу. Она была отделена от мира живых подземной рекой (Хубур, или «id lu rugu», что на шумерском языке означает: «река, которая закрывает путь человека»), и пересечение реки было эквивалентно конечному отказу от мира людей, чтобы вечно жить в Царстве Теней. Концепция путешествия по подземной реке встречается во многих культурах, например в древней Греции или Египте. Как правило, мертвой душе приходилось садиться в лодку под руководством ужасного лодочника. Так было в греческой мифологии, где мертвые люди должны были пересечь Стикс с Хароном в лодке. И так же было в месопотамских знаниях. В знаменитом эпосе о Гильгамеше герой пересекает воды смерти с помощью лодочника по имени Ур-Шанаби. И в ново-ассирийском эпосе видений Подземного Мира, мы сталкиваемся с лодочником по имени Хамат-Табал, что означает «спешу и отнимаю».
На другой стороне реки была земля смерти, в которую должны были идти человеческие души, когда они были мертвы. Только они могут пересекать воды смерти. Ни одному смертному не было позволено совершить это. Только герои, такие как Гильгамеш, который отправился в Подземный Мир, чтобы посетить его мертвого друга Энкиду, могут встать на такой путь и вернуться живыми. Также существует популярный миф о Богине Инанне, которая спустилась с небес в Подземный Мир, умерла там и возродилась снова.
Описания Подземного Царства окрашены очень мрачным видением загробной жизни: Преисподняя — это земля, лишенная света, полная пыли, и там нет воды.
Души скитаются в поисках пищи, но они не могут ее найти. Только те души, которые не были забыты их родственниками, живут немного лучше: они имеют еду и напитки, предоставленные им живыми. Но те, у кого нет семьи в мире людей, должны переносить бесконечные скитания в Подземном Царстве, испытывая великие пытки. Наихудшие страдания оставлены душам людей, чьи тела не были захоронены надлежащим образом. Они становятся фантомами, которые часто посещают Преисподнюю и иногда посещают мир живых в поисках забвения. Примечательно также и то, что в сфере смерти все души равны. В эпосе о Гильгамеше мы читаем, что даже королей и правителей постигнет та же судьба, что и все другие души. Иногда духи мертвых представлены как голые, иногда с крыльями как птицы. Некоторых духов называли gidim (аккадскиое etemmu). Это были несчастные души, которых нужно было успокаивать предложениями еды, напитков и масла (пожертвование называлось kispu). Это является обязанностью семьи и родственников умершего лица. Считается, что когда gidim лишены пищи, они могут стать вредоносными и возвращаться из Подземного Мира, чтобы преследовать и пытать живых. Они могут даже овладеть живым человеком, войдя в тело через ухо, или они могут стать просто причиной заболевания: например особого рода психические заболевания были вызваны qat et (буквально «рука призрака»). С другой стороны у sibit etemmi («нападение призрака») были явно физические симптомы.
Подземной реке в Месопотамии приписывалось много имен и титулов: Арали, Иркалла, Кукку, Экур, Кигал, Ганзир или Симплу Ки, Кур (земля Шумер) или аккадские Эрсету. Земля мертвых называлась «землей не возвращения», «пустыней» или «Великим низом». Она обычно находилась далеко, на некотором неизвестном расстояния, часто на западе. Однако в доступных источниках эти версии отличаются. Шумерские записи располагают Подземный Мир к востоку от Месопотамии. Его вход был в горах, и ворота назывались «Ганзир», от которых спускалась вниз длинная лестница. У ворот был страж, наблюдающий, чтобы никто кроме мертвых душ не попал в землю смерти. В мифе о спуске Инанны в Подземный Мир мы сталкиваемся с именем стража Нети. В других записях есть братья-близнецы Лугал-Ирра и Месламта- Эa — стоящие слева и справа от ворот. На изображениях каждый из них представлен с топором и палицей. Однако некоторые другие источники вообще не упоминают какое- либо существо, охраняющее ворота.
Правителем Подземного Мира была богиня Эрешкигаль и ее муж, Нергал. Имя «Эрешкигаль» переводится как «Королева великого низа». Другим именем у нее было аккадское Аллату. Ее первым мужем был Гугал-Ана. Именно его праздник похорон привел Инанну на землю её темной сестры. Сыном Эрешкигаль и Гугал-Ана был Ниназу — Бог, чьим священным животным был змей дракон (mushussu). Затем королева Преисподней вышла замуж за Нергала, сильного воина и ужасного Бога темноты.
Нергал считался сыном Энлиля и Нинлиль. Его также называли Эрра (но это было скорее имя другого темного божества, с которым был отождествлен Нергал), и иногда он был опознан как один из двух братьев, которые охраняли ворота, Месламта-Эа. Главный центр культа Нергала был расположен в городе Куту, название которого стало одним из названий Преисподней. Первоначально он был богом солнечного жара, лихорадки и чумы. Он отвечал за пожары и стихийные бедствия. Его планетой был Марс. Он был представлен в длинной мантии, одна нога вытянута и его стопы стоят на помосте, который несут люди. В руке он обычно имел изогнутой меч и скипетр с головами львов. Вместе с Эрешкигаль, он живет в Дворце, защищенном семью вратами. Каждые врата были заперты и имели своего стража. Каждому, кто хотел бы пройти через врата, пришлось оставить позади все вещи, связанные с миром живых — как это представлено в мифе о схождении Инанны в Подземный Мир. На входе в каждые врата страж приказывает снять один кусок ткани и украшений — потому что на землю мертвых каждый может войти только после того, как разорвал все связи с миром, в котором он обитал в течение жизни.
Никто не судил путешествующие по подземному миру души. Эрешкигаль только приговаривала их к смертной казни, а затем их имена были написаны на скрижалях богини Гештинаны. Другими божествами из свиты Эрешкигаль были: Ниннгизидда, Намтар, или Энмешарра. Ниннгизидда был сыном Ниназу. В вавилонском магическом заклинании он появляется как подземный хранитель демонов. Его символическим животным был рогатый змей или дракон (basmu), и в астрологии он был приписан к созвездию Гидры. Намтар был визирем и посланцем Эрешкигаль. Его имя означает «судьба» или «фатум», и иногда он идентифицировался с одним из демонов Преисподней. Также с землей мертвых была связана группа божеств, под названием Аннунаки. Они были потомками бога неба, Ану, и их количество было различным в зависимости от записей. Однако, как правило, это были 50 существ. Хотя первоначально они были божествами и земли и неба, в средний вавилонский период, они пришли из нижнего мира, вопреки божествам неба, Игигу. В некоторых записях боги Аннунаки проживали в подземном городе Иркалла, где они судили недавно умерших.
Кроме душ мертвых людей и богов, управляющих землею смерти, здесь можно было также столкнуться со многими демонами и богами, не связанными с темными атрибутами, но просто проживающими в Подземном Мире после смерти. Да, по месопотамским убеждениям боги не были бессмертными, или, другими словами: не все боги обладал даром бессмертия. Они не умирали от естественных причин, но обычно были убиты в борьбе. На месопотамских изображениях мы часто видим, борьбу богов, и как один убивает другого. Инанна, убитая Эрешкигаль, должна была оставаться в Преисподней до того, как боги небес не спасли ее. Мертвым божествам приходится жить на земле смерти как умершим людям. Это может быть доказано на примере Думузи. Но иногда судьба погибших божеств остается неизвестной — как в случае таких «убитых» богов, как Тиамат, Абсу, Кингу или демона Хувава, уничтоженного Гильгамешем. Мертвым богам по прежнему поклонялись, и люди оставляли им пожертвования. Считалось, что, хотя они жили в земле мертвых, они могли по-прежнему влиять на мир живых и по-прежнему сохраняли свои энергии. Так обстоит дело в случае с демонами Тиамат — даже несмотря на то, что они были убиты Мардуком, они по-прежнему рассматривались как опасные. Поэтому люди создавали их статуи и приносили жертвы, чтобы успокоить их.
Существуют также мифы, в которых одно из божеств, связанных с Подземным Миром, является богом Солнца, Шамашем. Считалось, что каждый день на закате, он идет в землю смерти, чтобы пролить свет на нижние области. Эта история напоминает египетский рассказ о каждодневном путешествие Бога Солнца Ра в земли Подземного Мира. Аменту, откуда он появляется каждый рассвет. Это ежедневное путешествие является причиной, почему нижние области Подземного Мира стали областями огня и жара, что иногда проявляется на земле в виде вулканических извержений. Однако другие записи описывают, что Шамаш отдыхает в ночное время не в Преисподней, а в центре небес.
Среди месопотамских мифов, которые описывают Подземный Мир одной из менее известных и наиболее интересных является ново-ассирийский эпос видений Другиой Стороны, которую видел князь Кумайя. Он молился о сне, в котором он мог бы видеть, когда он умрет. Он молился о сне, в котором он мог видеть, когда он будет умирать. Тогда перед ним появилась богиня Эрешкигаль и пообещала, что она покажет ему то, что он хотел видеть. Так что в его следующем сне он отправился в Подземный Мир, в котором он видел пятнадцать демонических существ. Они были настолько страшными, что он не смог описать их. Затем он увидел темную человеческую фигуру, которая носила красный плащ, а затем он столкнулся разгневанным Нергалом. Бог был в ярости, что принц посмел войти земли мертвых и хотел убить его, но затем пришел Бог Ишум чтобы защищать его и князь вернулся в мир живых. Часто считается, что этот принц был Ассурбанипалом, будущим царем Сирии.
Нитокрис — королева упырей и госпожа пирамид
«Подземная нимфа, пребывающая в середине тусклой драгоценности и скрытой славы — госпожа Пирамиды!».
Хотя многие историки ставят под сомнение существование Нитокрис, она иногда упоминается как подлинная царица Египта. Она считается последним фараоном 6 -й династии и первой женщиной, которая правила Египтом. Ей приписывается третья пирамида. Эти теории встречаются в трудах Манефона и в истории Геродота. Манефон утверждает, что она построила «третью пирамиду» в Гизе. Геродот описывает легенду, которая возникла вокруг её царствования: о кровавой мести, учиненной над убийцами её брата, царя Египта. Она построила огромную подземную камеру и пригласила на банкет людей, ответственных за его смерть. Когда все были внутри камеры, комната была затоплена водами реки, с которой она была соединена. Все утонули, а Нитокрис совершила самоубийство, чтобы избежать наказания от рук других заговорщиков. Она была сожжена заживо в комнате полной углей.
Теория ее подлинности основана на списке Туринского Короля, от 19 династии, где она якобы появляется под именем «Нитикрети». Однако многие историки ставят это утверждение под сомнение и доказывают, что это имя ни что иное, как транскрипция тронного имени короля Неджеркара Сиптаха I. Также ставится под сомнение ее роль в строительстве третьей пирамиды, и пирамида приписывается королю Менкауру. Женщина по имени Нитокрис из исторических источников также известна как королева Вавилона — дочь Навуходоносора, которая прославилась развитием города. О ней есть другая легенда:
Ей построили могилу в верхней части города, у одних из главных врат с надписью, вырезанной на ней: «Если один из моих преемников на троне Вавилона, будет нуждаться в сокровищах, позвольте ему открыть мою могилу и пусть он возьмет так много, как пожелает, однако, если это действительно будет ему нужно, иначе это не пойдет ему во благо». Однако гробница простояла нетронутой до тех пор, пока Дарий не пришел в королевство. Он посчитал неприемлемым то, что он не мог использовать одни из ворот города, и что такая сумма денег лежала просто так. Поэтому он открыл гробницу; но вместо того, чтобы найти там деньги, нашел только мертвое тело и письмена, которые говорили: «если бы ты не был жадным к деньгам и беспечным с тем, что имел, ты бы не раскрыл могилы мертвых».
В Мифах Ктулху Нитокрис связанна с первой легендой и описана как царица Египта. Она связана с Сияющим Трапезохедроном и символом Нефрен-Ка (Хефрена). Нефрен-Ка был колдуном, который прибыл в Египет из потерянного города Ирэм и восстановил культ Ньярлатхотепа. Он отвечал за строительство лабиринтов Киш, где он и его жрецы исполняли ритуалы, которые должны были вызвать Старого Бога.
Хотя Нефрен-Ка является вымышленным персонажем, он, вероятно, основан на нескольких подлинных фигурах. Одним из кандидатов на прототип колдуна был Тахарка, третий царь из 25-ой династии. Во время его правления ассирийцы угрожали Египту. Они вторглись в его землю и захватили Мемфис, ранили Тахарка, захватили его семью и собственность. Считается, что Тахарка пережил нападение и умер в 664 г. Его Правление было также известно восстановлением храмов и древних культов. Также некоторые другие египетские цари упоминались как «черные фараоны», что могло быть причиной того, что позднее этот титул был приписан Нефрен-Ка.
Литературным источником историй о Нефрен-Ка являются не только рассказы Лавкрафта, но и те, которые написал Роберт Блох. По его словам он был таким злым и ненавистным фараоном, что его имя было удалено из истории Египта. Он и его жрецы поклонялись Ньярлатхотепу и восстановили его культ в Каире. Нефрен-Ка предположительно был царем третьей династии, которая возрождала культ темных божеств — также Анубиса и Себека. Он был тем, кто нашел потерянный артефакт — Сияющий Трапезохедрон и построил храм, чтобы сохранить его. Там он исполнял обряды и церемонии такие темные и богохульные, что они привели к восстанию против фараона. Он был смещен Снофру, первым фараоном 4-й династии, который получил помощь богини Изиды. Нефрен-Ка бежал к «Западному острову», но был захвачен и сожжен в подземной пещере. После его смерти из истории были удалены все примечания о нем. Его жрецам удалось бежать к побережью Англии, где они продолжали культ Черного Бога на темных болотах. Существует также легенда, что Нефрен-Ка не был убит, но спрятался в его похоронной пещере. Там он принес в жертву Ньярлатхотепу сотни людей. В обмен он получил дар пророчества. Последние дни своей жизни фараон провел за написанием будущего земли на стенах его могилы.
Остатки культа, инициированного Нефрен-Ка можно найти во многих частях мира. Он упоминается в таких работах, как Тайны Червя Людвига Принна, или в Сарацинских ритуалах, авторы которых утверждали, что в ходе их поездок в Египет и арабские страны они часто встречались с сектами, поклоняющимися Ньярлатхотепу. Его олицетворением, которому поклонялся Нефрен-Ка, была так называемая Слепая Обезьяна Истины, представляющая Судьбу, которая разрушает жизнь и все надежды человечества.
Нитокрис считается королевой, которая возродила культ Ньярлатхотепа после смерти Нефрен-Ка. Лабиринты Киш были вновь открыты, Сияющий Трапезохедрон был снова обнаружен, и в подземных храмах она поклонялась Черному Богу вместе с ее последователями. Когда Нитокрис родила сына, которого она назвала Нефрен-Ка, люди восстали против нее, и она погибла. Люди боялись, что ее сын был ребенком самого Черного Бога, и воплощением злого Нефрен-Ка. Она была похоронена в тайном месте, местонахождение которого неизвестно. В Мифах Ктулху она появляется как жрица и хранительница зеркала — врат в измерения Великих Древних.
Существует, однако, еще одна легенда о Нефрен-Ka — в соответствии с которой он обитает в подземных камерах и коридорах одной из пирамид в Египте, вместе со своей женой, Нитокрис. В этой легенде, рассказанной Лавкрафтом, Нитокрис является королева гулей и армии мертвых. Она появляется в форме красивой женщина, но половина её лица изъедена червями и разложилась. Вместе с Нефрен-Ка она поклоняется Ньярлатхотепу в подземном храме, называемом Храмом Сфинкса. Храм расположен в статуе огромного сфинкса в Гизе. Согласно легенде, истинное лицо сфинкса является лицом Ньярлатхотепа. Однако изображение было заменено, когда его культ был упразднен. В статуе есть небольшая дверь, которая приводит в подземный лабиринт, где скрыт храм Ньярлатхотепа. Его жрецы являются наиболее мощными некромантами во всем мире. Они могут быть опознаны по характерной одежде: они одеты в черное и их лица скрыты за шелковой маской, в подражание их хозяину. Они также носят специальный знак Ньярлатхотепа на их телах, который означает, что они продали ему свои души и посвятили свою жизнь службе ему.
Сошествие в Храм Сфинкса — Рабочий Путь
Рекомендуется выполнять эту работу во время новолуния. Цель заключается в увеличении понимания индивидуальной астральной тени, которая является аналогом темного света астрального тела. Этот рабочий путь фокусируется на сути Тени через тени мертвых, призраков и других проявлений аспектов тени.
Погасите все огни, зажгите благовония и примите удобную позу.
Произнесите слова заклинания:
Нитокрис, Нефрен-Ka, Ny har rut hotep
Kaddishu, la Zaraq
Tas dei Zeu
Kaddishu, Нитокрис
la Kakkamu Zeres
Ssat Araq!
Затем закройте глаза и начните глубоко и медленно дышать. Расслабьтесь и начните визуализацию. Представьте себе, что вы стоите перед дверью. Дверь открывается и из темноты возникает огромная жёлтая лапа какого-то странного животного — лапа с острыми когтями, покрытая странными волосами. Она настолько большая, что она может легко схватить вас. Внезапно вы втянуты через дверь в неизвестную землю.
Теперь вы находитесь в пустыне. Это ночь. Вокруг вас нет ни зданий, ни людей. Единственная вещь, которую вы видите — является огромной статуей сфинкса, с настолько искаженным выражением на человеческом лице, что в свете звезд оно кажется вам сардоническим и злонамеренным. Тогда вы замечаете фигуру человека, одетого в черное. Он не говорит ни слова, но в тишине указывает вам на небольшую дверь, скрытую в статуе.
Когда вы открываете её, вы входите в туннель, который ведет вниз, в подземные коридоры в песках пустыни. Идите вдоль туннеля до тех пор, пока вы не услышите ритмичные звуки старинных инструментов — систрум или флейты. Они звучат так ужасно, как если бы вызывали некое темное божество. Вы идете через коридоры к источнику звуков, до тех пор, пока не окажетесь перед двойной дверью из бронзы, которая сияет как золото. Сотворите знак Киш и произнесите слова: «Лепака Клипот». Когда дверь откроется, вы входите в комнату за ней.
Вы сейчас находитесь в длинной камере, освещенной масляными лампами, висящими вдоль стен. С обеих сторон комнаты расположены черные квадратные колонны. На их поверхности вы можете увидеть надписи и символы на каком-то неизвестном языке. Идите прямо вперед — вдоль камеры. Вы достигаете небольшой деревянной двери, охраняемой жрецом в черной мантии, с лицом, скрытым вуалью. Приветствуйте его знаком Вур. Тогда он откроет дверь и позволит пройти.
За ней находится огромный квадратный зал, горит оранжевый свет. Теперь вы поняли, откуда исходят эти звуки музыки, и теперь вы можете видеть музыкантов: скелеты и разлагающиеся трупы, оживленные какой-то великой силой. В центре зала вы заметили статую Сфинкса. Глядя на его лицо, вы понимаете, что это лицо самого Ньярлатхотепа. Он напоминает Сэта, но гораздо более дьявольский. Зал полон фантомов, теней, мумии, упырей и других существ, которые когда-то были живы и сейчас являются только духами или бездушными сосудами плоти, оживленными темной силой.
Вы можете чувствовать запах гниющей плоти, распада и свежепролитой крови. Все существа собрались вокруг сфинкса. На помосте есть жрецы — живые слуги Темного Бога, взрезающие свои руки, чтобы пролить свою кровь в жертву их хозяину. Над ними вы замечаете высокого жреца — Нефрен-Ка, увенчанного золотым пшентом и провозглашающего бесконечные формулы пустым голосом мертвых. Рядом с ним стоит на коленях женщина, почти голая. Половина ее лицо красива, другую половину едят крысы и черви.
Пшент — (Егип.) Символ в форме двойной короны, означающий присутствие божества, как в смерти, так и в жизни, на земле так же, как и в небе. Этот пшент носили лишь определенные боги. (прим. перев.)
Когда они замечают вас, женщина поднимается и делает жест, приглашающий вас подойти ближе. Толпа фантомов создает для вас проход, и через некоторое время вы оказываетесь перед высшим жрецом. Внезапно пол проваливается, и вы падаете вниз, попадая в котел со странной, кипящей жидкостью. Вокруг вас горит черный огонь. Вы чувствуете, что ваше тело растворяется в жидкости, и вы теряете вашу смертную плоть.
Сейчас вы только тень, призрак, как и все остальные. Не существующими глазами вы можете увидеть, как жрецы тщательно собирают соли, которые остались после того, как ваше тело было растворено, а они посыпают порошок на алтарь, на ноги сфинкса. Затем главный жрец делает жест, и через некоторое время вы чувствуете, что вы, лежите на этом алтаре, и ваше тело перестроено. Оно другое, более сильное и очищенное, но в то же время лишенное любого света. Вы можете почувствовать силу тьмы, которая является теперь вашей сущностью.
Медитируйте некоторое время на преобразования, которые произошли внутри вашего тела и разума. Когда вы захотите положить конец практике, откройте ваши глаза и вернитесь к нормальному состоянию сознания.
После рабочего пути рекомендуется выполнить тщательное изгнание и любые меры, которые заполнят ауру светом.
Нас Лех Пижатовский
Демон Нас — тот, кто вызывает загрязнение и заражение (nisrushtih), которые они называют nasai («мертвая материя»). Бундахишн 29:28
Эта часть информации о Нас пришла к нам через зороастризм и книгу Бундахишн, написанную на пехлеви. Вышеупомянутая книга описывает способы познания древних (вероятно известных задолго до маздаизма) демонов, Дэвов — злых духов. Что может предложить факт предоставления зороастрийцами мнения о Нас?
Смысл нечистоты и загрязнения имеет особое значение в зороастризме, поскольку идея греха заменяется термином «загрязнение». Обязанностью последователей Ахура Мазды является сохранение духовной чистоты. Чистота охватывает целый ряд аспектов — чистота мысли, представление единой сексуальности в религии, отказ от запрещенных продуктов питания и так далее. Любой контакт с Дэвами, порождениями Ахримана, приводит к загрязнению и соответствует злу. Относительно Нас это может означать, что этот специфический демон является инициатором греха и Пути Левой Руки. Вызов Нас является антиномическим актом открытия себя для ахриманических эманаций.
Среди последователей Заратустры считалось, что отеленные от мертвого тела волосы и ногти превращаются во вшей, червей и демонов. Ногти, скрытые в комнате делают уязвимым перед верховенством демонических сил.
Наибольшее загрязнение для древних иранцев содержалось в телах умерших. Труп рассматривался как нечто нечистое, то, что вызывало особые проблемы. То есть, так как все элементы, порожденные Ормуздой, были священны, труп не мог быть предан земле, не мог быть и сожжен. Климат Ближнего Востока позволял решить эту проблему. Люди строили специальные башни, открытые сверху. Они были доступны для падальщиков. Только при условии, что они съели всю плоть трупа, голые кости могли быть похоронены. В соответствии с этой точкой зрения гриф или собака, питающиеся трупами, могли быть формами, принимаемыми Насом. Богохульное общение с мертвыми и достижение знаний через грех, пробуждает черное пламя в человеке, ариманическую сущность.
В магической практике заметным фактом является то, что элемент воздуха распространяет болезни, идущие от гниения трупов и зловония падали.
Для последователей Зороастра демон возможно был воплощением морального извращения Yatucih, таким образом, представляя некрофилию, сомнофилию и тело, лишенное сознания. Маг может призвать этого духа для того, чтобы изучить секреты загрязненной материи и взглянуть на процесс умирания с другой точки зрения.
В религии Зороастра язык, особенно написанное слово, обладают специальным, можно сказать, магическим значением. Например, имя Ахриман всегда писалось вверх ногами. Это означает, что для древних акт написания или даже взгляд на имя духа вызывал энергию. Мы можем осмелиться использовать вульгарное написание на пехлеви, возможно, поставив его на фоне художественно осмысленного древнего персидского черно-магического символа, как на данном примере:
Информация о Нас в древних источниках довольно скудна, оставляя много места для спекуляций и магических экспериментов.
По словам Бондахиш (39-41) «…злой дух остается на расстоянии крика, даже крика трехлетнего петуха (kuleng), «таким образом призвать его будет не так сложно — громкий крик сделает это». ;-)
Вот моя идея experimentum crucis. Она начинается с вызова Дэвов и их темного создателя — с целью корректировки сознания к состоянию подходящему для следующих вызов Нас и Дэвов. Вместо этого можно использовать ритуал вызова персидского архидемона, опубликованный в «Проблески Пути Левой Руки». Каждый может «использовать свой собственный гений», в применении ритуальных инструментов, для чего мы надеемся будет полезно это короткое эссе, и в подходящем использовании концентрации и визуализации. Мы хотим испытать энергию демона в предполагаемой связи с его сущностью.
Melez!
ИНДРА, САУРУ, ТАУРВИ АЭШМА, NAONHATTIA, ZAIRTTSZA, AKAMANAH
Приди и покажи мне лицо бездны, из которой возникают все творения!
АНГРА-МАЙНЬЮ! АРИМАН!
Я стою на месте этого обряда, чтобы узнать запрещенные секреты и исследовать неизвестную силу, скрытую в гниении и отбросах, в nisrutih, в трупах и червях, которые в них обитают. Пусть подсознание откроется! Моя воля состоит в достижении скрытого! Именем Нас. Пусть произойдет объединение с Нас!
Я, [магическое имя] вызываю тебя, о Нас!
[Визуализируйте запах падали. Ощутите движение у себя за спиной. Вы можете увидеть приближающуюся к вам тень, которая кажется созданной из плотной темной материи. После того, как тень обойдет вас по кругу, она сядет перед вами. Смотрите ей прямо в лицо и пусть произойдет связь. В видении следуйте за импульсами, которые будут направлять вас].
Когда вы закончите медитацию очистите себя, умственно и физически.
Сауру — предводитель демонов (прим.перев.)
Таурви — верховная богиня стихии Воздуха. Создательница рас драконов и кобольдов (прим.перев.)
Аэшма — зороастрийский демон гнева и ярости (прим.пер)
Ангра -Майнью — (древнеперсид. Ahriya mainyus, зендское anhro-mainyus, т. е. «всеуничтожающий дух») — олицетворение зла в зороастризме. В древнеперсидских клинообразных письменах носит эпитет duwaista, т. е. «ненавистный» (прим.перев.)
