Кеннет Грант: скрытые знания

Скрытые знания

Главная цель этих Монографий состоит в том, чтобы восстановить и объяснить скрытые знания Запада согласно канонам, сохраняемым в различных тайных орденах и движениях последнего времени. Это было достигнуто тщательным представлением символических проектов, многие из которых не были до настоящего времени изданы с надлежащим отношением, в окраске, пропорции, атрибутике и точности технических деталей.

Монографии — это не просто хранилище, представляющее исторический интерес, но воплощение информации, которая делает из этой серии настоящий гримуар для тех, кто в состоянии применить формулы, содержащиеся в них.

Они показывают влияние и тенденцию магических культов в современном искусстве и жизни, и обеспечивают проводника для изучения западного знания, того, как оно проявляется сегодня, провозглашая снова различные истины, которые наука объявляет вновь открытыми.

В процессе развития этих монографий мы неизбежно стали интересоваться также идеями отчетливо восточного направления. Они приведены в соответствие с их западными копиями и проявляются не как оригиналы западных концепций, а как носители параллельного потока, который исходит первоначально из опознаваемого общего примордиального дома человечества.

Эти эссе первоначально появились, между мартом 1959 и октябрем 1963 годов.

Каждая монография была ограничена сотней пронумерованных и подписанных экземпляров, и состояла из 13 «x 8» папок, содержащих чертежи, выполненные разноцветным пером и чернилами, за исключением IV-й, которая была проиллюстрирована фотографией рисунка стелы чернилами на древесине Остина Османа Спейра, которой владели авторы.

Это издание ограничено 1000 копий, из которых это — номер 89.

Дерево Жизни

Цветное Изображение Штеффи Грант с коротким примечанием относительно модификаций Единого Сознания, диаграмма изображена в соответствии с системой Кроули.

Древо Жизни представляет собой карту Вселенной, и скелет Макрокосмического Человека, как Шри Янтра представляет Деви в геометрической форме. Это эйдлон Шакти, проявленного и активного аспекта Бога. Его десять сфер — Сфирот — и двадцать два пути служат идеальной структурой для ума, «пластов души», последовательной и полной системы для измерения магического и мистического опыта, космоса, рассматриваемого как объективный или субъективный.

Каббалистическое Дерево утверждает Адвайту Неограниченного Сознания — Айн — которое, концентрируясь в точке света — Кетер — распадается на противоположности, активную и пассивную, Ян и Инь, Шива и Шакти, а оттуда спускается по плоскостям и этапам в мир материи.

В самом деле, Кетер, Хокма и Бина составляют тройную невыразимую Единицу — Трибинду или Сатчидананда — за Завесой Бездны, существующей в состоянии чистого бесформенного сознания, непонятного для человеческого эго, символизируемого одиннадцатой, проклятой Сфирой Даат. Голова Великого Змея Познания Добра и Зла — то есть двойственности — покоится в Даат, и это место Обитателя на Пороге, чувства «Я», последняя иллюзия, которые должны быть уничтожены в достижении Великой Работы, достижении Космического Сознания. Эта сфера Даат, в Бездне, является ложным упадхи или наложением, проявляющимся на структуре Древа; и именно с точки зрения эго создание мира, каким мы его знаем сейчас, имеет здесь место.

Центром комплекса под Бездной является Тиферет, сфера Божественного сознания в человеке, отражение архетипического Кетер в терминах высшего разума, символом которого является Святой Ангел- Хранитель. Тиферет поддерживается Гебурой и Хесед, источником динамической силы и регулирования воли, которая использует такую силу в служении Святому Ангелу-Хранителю в поисках Света.

Третья троица, ниже Завесы Парокет, отражает свет Тиферет как через густой туман. Нецах продолжает идеалистические стремления романтической любви; Ход является интеллектуальным процессом, который классифицирует и — в определенной степени — упорядочивает разреженные эмоции Нецах, а также хаотические области Иесод, содержащие как это бывает во сне или подсознательном содержании исключительно инстинктивные и автоматические импульсы желания. Это Малкут которая символически кристаллизует тенденции всего Древа. Это земная основа для деятельности одного сознания в материи. Идеальное становится фактическим, двигаясь в мир форм, в котором оно порождает, и имеет опыт, касающийся ограниченных возможностей и понимания.

Претендент, у которого символ сознания телесный и завуалированный, стоя в Малкут, движется назад к Свету Единства через пути, которые представляют методы движения, а не фактические дороги. При этом любая из сфер не может выделяться или отделяться в любом смысле от остального Древа, потому что последние формы призмы, все её сверкающие цвета и идеи полностью и вечно зависят от Единого Света; не имеющего существования, на самом деле отдельно от него.

Таким образом, при условии, что всегда принимается во внимание, что все проявленное Древо — как и все подобные системы — это мираж, лила Господа «разделены для любви, для возможности объединения», как говорит «Книга Закона», студент может продолжить рассматривать его в деталях, не вдаваясь в заблуждение среди огромного количества соответствий, которые были собраны и перераспределены среди тридцати двух дворцов Древа. Фактически, каждый мыслимый феномен может быть отнесен к той или иной из десяти Сфирот или двадцати двух путей, диаграммы бытия, совпадающей с миром, миром в уме.

Прочтение упомянутых ниже книг, покажет бесконечное разнообразие точек, представляющих, что медитация дает различные ориентиры, богатый урожай опыта, собранного в орнамент одного из самых красивых, и все же самого простого символа — Путь, который является также Целью. Это в самом деле состоит из трансмутации этой одной Сущности, о которой говорил Гермес; и «как наверху, так и внизу» часто упоминается в Каббале, основная истина, которая представляет разноцветное великолепие мира.

Согласно тому, ищет ли человек волшебство или мистическую составляющую, так будет он реализовать себя в тонкой сложности Древа, поскольку оно расширяется до бесконечности, охватывая весь его опыт в свои листьях, плодах и ветвях, или, изъяв сок из наиболее удаленных ветвей достигнет их и сконцентрирует его в стволе или среднем столбе он будет подниматься по тому, что называют «прямым путем» к корневой бинду дерева, которая концентрируется в Кетер, что есть высшее духовное сознание, известное как Безграничный Свет.

Таким образом, можно кратко сказать, что множество нитей Единого Сознания вплетены в ткань Древа, которое истинно является для каждого человека Деревом ЖИЗНИ, позитивного Существования, которое говорит, что «Я есмь Сущий» — Ehieh Asher Ehieh — что является центральным и самым глубоким принципом Святой Каббалы.

Следующие работы найдены полезными для изучения:

  • «Канон» Уильям Стирлинг. Elkin Maihens. Лондон, 1897 г.
  • «Священная Каббала» А. Э. Уэйта. William & Norgatc, Лондон, 1929 г.
  • «Каббала», У.У. Уэсткотт Джон М. Уоткинс, Лондон, 1910 г.
  • «Мистическая Каббала», Дион Форчун. William & Norgatc, 1935 г.
  • «Книга Тота» Мастер Терион (Алистер Кроули), О.Т.О., Лондон. 1944 г.
  • «777 Пересмотренная» Алистер Кроули . Neptune Press, Лондон, 1955 г.
  • «QBL» и «Анатомия тела Бога». Брат Ахад (К. Стенфелд Джонс) Чикаго, 1922 и 1925 гг.
  • «Одно и то же» Эссе в The Call Divine Magazine, Бомбей, Июль 1954 года, Кеннет Грант.

Скрытые знанияЗолотая Заря

Краткое примечание относительно Герметического Ордена G. ‘. D.’. с цветным изображением Полного Символа Розы и Креста Штеффи Грант

Интерпретация каждого события, как контакта Бога с душой было главной магической практикой, предписанной членам Герметического Ордена или Золотой Зари. Он был основан в 1888 году д-р У. Уэнн Уэсткоттом, доктором Вудманом и параллельно С. Л. МакГрегором Мазерсом, как реакция против ориентированного на восток движения «Теософского Общества», распространяемого мадам Блаватской, он был направлен на предложение системы достижений, подходящей для западного типа сознания, и был последним великим современным движением возрождения традиции западных мистерий, хотя в конечном счете, конечно, его посвящения приводили претендента к той же центральной тайне так же, как и восточные учения.

Существование первоначального ордена по времени было не долгим — он был распущен после нескольких насыщенных и бурных лет, когда Мазерс, который к тому времени стал главным инициатором, магически изъял энергию, которая была закреплена в ее иерархии. Хотя из-за этого технически производимые Золотой Зарей ритуалы стали недействительными, потенция основного потока, который был сгенерирован Верой, не поддалась разрушению. Теперь не может быть никаких сомнений в том, что истинные реальные посвящения Ордена в течение кратких лет его существования оказали глубокое влияние на всю школу мысли, и, что первоначальные посвященные члены были в состоянии нести поток в двадцатый век.

Это была «Золотая Заря», которая научила У. Б. Йейтса укрепить свои видения и создать магический проводник, который работал бы для удовлетворения его амбиции по отношению к имени и славе, еѐ влияние можно проследить во всем мистическом блеске прозы Артура Мейчена, и в оккультных романах Броди Иннес, переплетающимися кельтскими элементами. А. Э. Уэйт распространял доктрины Ордена по-разному, более того, его группа имела влияние на Дион Форчун, которая, превращая субъективные факты в объективную фантастику, представляет в своих романах точную информацию, очень определенно основанную на линии «Золотой Зари». В рассказах Чарльза Уильямса также содержится много информации по данному вопросу.

Кроме Мазерса — одного из тех мужчин редкого гения, который приводил весь поток в движение, хотя после смерти забытого и неизвестного — и Уэсткотта, самым мощным посвященным был Аллан Беннетт, обладающий многими сиддхами, который впоследствии стал буддистом и сыграл важную роль в предоставлении Буддизму его первого официального опорного пункта в Англии; и Алистер Кроули, чьи дневники и письма, а также его опубликованные работы имеют жизненно важное значение для оценки «Золотой Зари». Есть, кстати, очень забавные карикатуры различных персонажей, связанных с Орденом в его романе «Лунное Дитя». Только Кроули был адептом ордена, создавшим новый синтез магии, которая была и теоретической и практической, и который жил согласно ее заповедям. Состоящее из трех нитей, одной из которых был материал «Золотой Зари», его учение оказало влияние на многих людей, таких как Чарльз Стансфелд Джонс и У.Т. Смит, например, и его влияние можно проследить в ритуалах, разработанных Джеком Парсонсом и Марджори Камерон Парсонс из Ложи Агапе, Кеннетом Грантом в Ложе Новой Изиды и движении во главе с Германом Мецгером.

Структура степеней «Герметического Ордена Золотой Зари» была основана на Каббалистическом Древе Жизни, схематическом изображении вселенной, состоящей из десяти сфер — сфирот — связанных с двадцатью двумя путями. Первая последовательность охватывала степени до завесы Парокет; адепты Тиферет, Гебура и Хесед составляли вторую последовательность; Тайные Вожди, образовывали третью последовательность и не рассматривались в качестве воплощенных лиц. Каждый претендент на мистерии торжественно поднимался из Малкут через нижние сфирот к Тиферет, центру Христа, где Знание и Собеседование со Святым Ангелом-Хранителем были дарованы адепту в предвкушении конечного слияния с «Я» выше Бездны.

Введение в Орден осуществляется через ритуал неофита, претендента вступающего на поиски связывали и завязывали глаза, таким образом, символизируя тьму невежества, которую он будет рассеивать шаг за шагом, пока продолжается обряд. Затем даровалось магическое имя — или девиз — первое символическое отделение от старого комплекса личности, и требовалось произнесения клятвы секретности, чтобы защитить слабые ростки стремления от прошлого, воплощенного внешнего мира. Как только кандидат был принят в Орден, он начинал путешествие от сфиры к сфире, переплетенное с периодами созревания, пока не достигал и проходил завесу Парокет разделяющую первый из второй Орден. Жизненно важный этап достигался — базовым и центральным ритуалом Остина Османа Спейра «Позой Смерти». Золотая Заря знала его как ритуал Младшего Адепта, но мистерия по своей сути — умирание адепта для старой жизни и воскрешение во плоти — это одно из первичных откровений всех времен, независимо от того, является ли персонаж Христианом Розенкрейцем как в этом ритуале, или Осирисом, или Христом; символическая церемония основывалась на психологических и физиологических фактах, а не была просто аллегорией, как это видно по таким мудрецам нашего времени, как Рамана Махарши, который сознательно прошел через смерть во время медитации в этой связи, как во время его достижения освобождения, и Тхакур Харанатх, тело которого было на самом деле мертво долгое время в течение притока атмической силы.

Все ритуалы Золотой Зари были двойными: церемония в храме, священники и кандидаты одетые и вооруженные, символизируют земной аспект вызываемой силы. Одновременно визуализировался астральный обряд по согласованию действий на тонких планах. Существовали три направления движения в астрале: вызов — приглашение сверхсознания; видение — узнавание сияния невидимых сфер, и отклик — вызов и мастерство подсознательных сил. Это основные обряды и символы, используемые «Золотой Зарей», которые не имели никакого фаллического введения, что доказано тем фактом, что во всем его теле учения не было обряда Верховной Жрицы. Кандидаты допускались, и офицеры выбрались без учета пола.

Одеяния, сосуды, оружие, талисманы были все созданы собственноручно каждым Братом и Сестрой, чтобы поддерживать чистоту вибрации, а также выявить взаимосвязь каждого действия шаг за шагом, а затем были освящены и заряжены. Была предписана строгая секретность, чтобы предотвратить утечку энергии, и все бумаги и документы, связанные с Орденом должны были быть уничтожены в момент смерти владельца, так что у немногих сохранившихся примеров было значение совсем несоразмерное используемому фактическому материалу, например, картон, окрашенный в яркие цвета, напоминающий астральные оттенки, покрытый клейкой бумагой, в соответствии с призматической схемой, имеющей соответствия с плоскостями, которые члены Золотой Зари обязались изучать систематическим и научным способом.

Типичным примером символики Ордена является полный символ Розы и Креста, украшающий грудь главного адепта в инициации Младших Адептов, он возобновляет доктрину расцвета четырех магических элементов в еврейских буквах из путей на лепестках Розы Духа, чьи витки формируют секретный шифр, касающийся различных средств возвращения к Источнику. Также было три палочки, наполненные силой стихий, семи планет и двенадцати зодиакальных знаков; скипетры, символизирующие три столпа Древа, по крайней мере, шестнадцать различных типов крестов, множество комбинаций геометрических символов для формирования различных алхимических понятий — все глифы символизирующие средства балансировки рассеянных элементов конечного единства.

Вместе с Каббалистическим Древом Жизни, чья структура, образовывала основную янтру, на которую постоянно ссылались все факты, Орден работал со многими различными сериями оккультных символов, каждая система когерентная сама по себе и освященная традицией, но достаточно неясная, чтобы не иметь никакой профанной ассоциации, и, следовательно, мощное средство для абстрагирования разума, медитация на это забирает тебя из повседневного мира в малоизученные сферы специфического интереса мага.

Существовала Гоэтия, набор диаграмм напоминающих янтры, изображающие в линейной форме звук или название различных демонических сил, которые маг может вызвать. Таро представляло тайные науки в иероглифической форме, будучи серией из семидесяти восьми картин, иногда использовалось в качестве игровых карт или прорицания, двадцать два старших козыря были также связаны с путями Древа Жизни. Геомантия была гаданием на различных комбинациях точек, образующихся в песке, с участием гномического интеллекта. Енохианские доски доктора Ди широко использовались для обслуживания членов «Золотой Зари», и духи каждого раздела доски выбирались для призыва в свою очередь, в порядке убывания ранга, а также как в оригинальных записях экспериментов Ди с Келли, с использованием камня видения, а в более поздние годы Кроули был получен целый ряд видений с помощью такого камня, установленного в кресте. Книга Священной Магии Абрамелина Мага, описывала систему мистического достижения, после которого за мастером должен был следовать целый ряд демонов, некоторые из них были чрезвычайно вредными; рукопись с её многочисленными демоническими сигилами была переведена и опубликована Мазерсом, который широко использовал её, и, как предполагается, была причиной большого хаоса, вызванного в Ордене. Египетские божественные формы преподавались как средство закрепления в мистической позе или мудре, которые претендент должен был принять, с тем, чтобы согласовать его физические позы со стремлениями его более разреженных носителей. Наука алхимии считалась процессом открытия врожденного света в веществе, и астрология, как взаимосвязь небесных влияний между макромиром и микромиром. Концентрация на индуистских Таттвах — простых символах, обозначающих первичные элементы плюс эфир — выступала как средство передачи сознания в астральное тело.

Все это кажущееся множество систем и символов было классифицировано Беннеттом, а потом и Кроули, двумя разными способами. Одна из схем была упорядочена в зависимости от Чисел и других атрибутов Древа Жизни, обе были опубликованы, в конце концов, как «Сефер Сефирот» и «Liber 777» соответственно.

На практике, претендент удерживал одну такую сигилу в памяти, принимая форму бога соответствующую элементу правящему операцией, и транспортировал себя в этом носителе астральной материи в царство, к которому сигила была символом или ключом.

Его пейзажи исследовались, его обитатели приближались ритуальным образом, затем их приветствовали и задавали вопросы по установленной формуле, а по возвращении на земной план, делалась точная, безличная запись всех таких экспериментов, которые, хотя в первую очередь и рассматривались как субъективные, имели также объективную ценность, объединяя много информации относительно астрального плана, которая до этого была только засвидетельствована и толковалась в замешательстве и эмоционально.

Орден предпринял решительные усилия для рационализации психических проявлений и интегрирования астрального опыта жизни на материальном плане, сделав их приемлемыми для ума, как пытались сделать работающие в психиатрии с клиническими случаями примерно в то же время. У учения «Золотой Зари» была духовная ценность, потому что была попытка к синтезу — все тело опыта было собрано как жертва Богу. Задача, которую ставил перед собой Орден, заключалась в создании символической вселенной для западных, кельтских представителей кандидатов, которая в отличие от обычных религии не будет опускать ни одного аспекта жизни, как они знали, это будет. И как сказано в ритуале Младшего Адепта: «Не существует ни одной части меня, которая не от Бога».

Скрытые знанияАлистер Кроули

Иллюстрированное Штеффи Грант эссе относительно магических фаз его жизни.

Три основных потока оккультной творческой жизни питали Кроули, как мага: Герметический Орден Золотой Зари, «Liber Al vel Legis» и центральная эзотерическая доктрина Ordo Templi Orientis. Он кристаллизовал особые личности, чтобы воплотить эти потоки; магические объекты, совершенно отличные от человека, и все же, в конечном счете, единые с ним. Он позаботился, чтобы не размыть характеристики этих эйдолонов, которые он создавал и проецировал в сознание других; и для того, чтобы зафиксировать каждый набор идей в материальной форме он использовал сигилы, или магические диаграммы, аналогично художнику и оккультисту Остин Осману Спейру.

Кроули не верил, что Истинная Воля, которая может последовать, или Великая Работа, осуществляемая в жесткой привязке только к одному комплексу личности, в любом случае иллюзорна. Он также не одобрял безотзывных или пожизненных обетов, которые могли бы препятствовать претенденту, воплощая лишь частичные аспекты достижения.

Он считал, что его магическое рождение произошло с его инициированием 18-ого ноября 1898 года, в «Золотой Заре», как Брат Пердурабо. Его молодое, горячее, поэтическое воплощение и стремление было представлено символически в серии ритуалов, основанных на традициях западного оккультизма. Здесь старой личности и ее жизни не было места; он должен был быть полностью восстановлен с помощью процесса обещания и искусного ритуального утверждения предназначенного для очищения, наставления, инициации и искупления кандидата. Пердурабо стал астрально компетентным магическим существом, изучающим призрачные области, призывая богов и командуя демонами, опираясь на обширный арсенал сигил, таких как Енохианские Доски, Квадраты Абрамелина и Гоэтию.

Плоды его пребывания в «Золотой Заре» были позже воплощены Пердурабо в метафизическом братстве известном как А. А., в котором он взял на себя различные отделения в зависимости от своей степени посвящения. Vi Veri Vniversum Vivus Vici, Nemo, Ol Sonuf Vaoresaji, Oy Mh и многие другие криптограммы личной бого-формы, упомянутые в записях его магической практики и видений, каждая из которых рассматривалась как разные и временные формулировки его конечной Истинной Воли. Каждый из этих девизов мог звучать как мантра, (есть отличная запись пения Кроули Енохианских Зовов по системе доктора Ди, начиная с «Ol Sonuf Vaoresaji») он также имел линейную форму, или янтру, похожие на график производства звуковых волн, атмосферного давления и температуры.

В отличие от сигил Остина Османа Спейра, романтическое изобилие которых было разработано весьма оригинально и специально непонятно для сознательного разума, восемь примеров сигил Кроули, которые показаны здесь — были основаны на нескольких простых геометрических формах, классических и традиционных по духу скелетных структур, которыми разум мог отобразить свой путь в незнакомой обстановке. Несколько основных нот, таких как круг, Vesica, крест, треугольник, со вписанными некоторыми простыми линейными числами, по разному сочетались, чтобы производить мелодию или тему каждой конкретной операции.

Глаз в треугольнике, напоминающий древний египетский символ «Гора», обычно обозначает три божественных сфирот Каббалистического Древа Жизни, Секретных Руководителей А.’А., Истинную Волю и родственные идеи. Круг, Vesica, чаша и гептаграмма служили символами богини, поклонников или сферы деятельности, в то время как гексаграмма и пентаграмма обозначали космический и микрокосмический баланс.

Следует отметить, что один из этих символов указывает вверх, а некоторые являются симметричными, другие текут вниз. Надписи из букв и цифр являются Каббалистическими и символизм, который они предлагают полностью зависит от магической вселенной наблюдателя.

В апреле 1904 года Кроули установил контакт с развоплощенной сущностью, которая назвала себя Айвасс, который продиктовал книгу, состоящую из трех глав, известную как «Книга Закона». Это был на самом деле документ, дающий инициирование, это интерпретация нового поворота событий, вызванных изменением астрономического эона от зодиакального знака Рыб к Водолею. Её терминология в основном связана с Древним Египтом, в каждой из своих трех глав она дает выражение одного из аспектов триединой божественности: Ню, Хад, и Херу-ра-ха. Послание книги не ограничивается её внешней формой, она представляет собой мозаику из загадок, откровений, поэзии; парадокс, который потрясает ум, призывом и пророчеством, целое создание неотразимого сказочного эффекта, который незабываемым.

Кроули считал полное принятие принципов, содержащихся в «Liber Al» как необходимые для соблюдения Закона Телемы, которой он намеревался объяснить и проповедовать. Это оказалось камнем преткновения для многих людей, которые в противном случае были в целом согласны с его взглядами на жизнь. Принимая это, они были вынуждены взять на себя обязательства и совершить прыжок в неизвестность, тем самым сжигая за собой мосты. Это было «актом истины», которого он требовал от них. Но были и немногие рядом с Кроули, которые были способны выполнить этот подвиг, когда столкнулись с его вызовом в критический момент.

Существовал панический элемент в природе Кроули, который, казалось, запугивал людей и который заставил расти вокруг него легенды, и в этой оболочке, созданной им самим и другими, он продолжал жить.

Остальные сорок три года своей жизни, которые он расценивал в свете комментария, в котором иллюстрировалось содержание «Книге Закона», как игру мистерий, импровизированную вокруг принципов, которые в нем содержатся. Этому имеется достаточно доказательств в письмах Кроули, дневниках и опубликованных работах. Жрец принц Анк-аф-на-Хонсу, Зверь 666 или Мастер Терион — это были аспекты поиска, в котором заключалась вся его жизнь и бытие, а не только в ритуальном смысле. Несколько лет спустя Внешний Глава Ordo Templi Orientis утвердил его в оккультных техниках для материализации своих магических намерений, которые он использовал в течение нескольких лет. Подобная практика используется определенными тантристами в Южной Индии, откуда основатель ордена первоначально и вывел её. Адепта этой системы он назвал Бафомет.

Кем на самом деле был Алистер Кроули? Не зря же он взял себе имя Аластор, Странник Пустыни. Был ли он поэтом, богатым и мирским человеком, жестоким любовником, шутом, умным наблюдателем, научным сенсуалистом, страдающим манией величия, любящим наставником, преследуемым изгнанным, холодным судьей, обаятельным и интересным другом, спокойной и бдительной личностью, безразличной к ожидаемой смерти? Или он Пердурабо, Терион, Зверь 666, Анх-аф-на-Хонсу, Бафомет? Алистер Кроули был человеком многих аспектов, непредсказуемый, текучий, по-видимому, противоречивый; обзор, напоминающий части тела Осириса, разбросанные по фантастическому и призматическому пространственно-временному пейзажу, в каком-то смысле иллюзии и истины с другой, с помощью которых его сущностное бытие всегда блуждает в облике Отшельника, Любовника, и Человека Земли.

Скрытые знанияОстин Осман Спейр

Ведение в его психо-магическую философию Кеннет Грант иллюстрирует формулой из зоэтического Гримуара Зос.

Остин Осман Спейр, живописец и рисовальщик большого мастерства и оригинальности, проводил исследования в сфере оккультизма, которые остались до сих пор почти неизвестны в мире. Однако, после его смерти в 1956 году, было обнаружено большое количество материала, который бросает свет на психо-магическую философию, которую он в значительной степени выразил посредством своего искусства.

Я представил основные положения этой философии в книге, которая близится к завершению (В конце концов, опубликована в виде «Изображения и Оракулы Остина Османа Спейра» (1975 г.)), но вот некоторые из её основных положений минус большое количество цитат, взятых из неопубликованных материалов, которые Спейр завещал мне в момент его смерти.

При обращении к себе в связи с его магической философией Спейр обычно отождествлял себя с концепцией, которую он называл Зос, и на неё я ссылаюсь в данном эссе.

Он объяснил эту концепцию в «Книге Удовольствия» (1913 г.) таким образом: «тело рассматривается как единое целое «Я» называемое Зос». Это было дистиллятором, через который он выковывал алхимию своего искусства, а также его не менее индивидуалистический способ магии. Дополнительный символ к этой концепции Зос он называл Киа, или «Атмосферное Я», которое используется в Зос в качестве специального поля деятельности. Культ Зос и Киа является культом взаимодействия динамических сил, которые в свою очередь символизированы антропоморфическими рукой и глазом. Они в полной координации позволяют художнику-магу вызывать скрытые изображения, которые таятся в хранилище космического подсознания. Все-чувство Осязания и всевидящего видения являются инструментами того первичного идентификатора, или желания, которые Зос всегда стремится материализовать в одеянии плоти.

Основная теория Зос заключается в том, что все сны и желания, все стремления или вера, все, что на самом деле человек лелеет в своем сокровенном существе, может быть вызвано в плоти, как живая истина конкретным методом магической эвокации. Он назвал это «атавистическим возрождением», это метод исполнения желаний, который включает в себя взаимодействие воли, желания и веры.

Во-первых, воля должна быть достаточно сильной, чтобы исследовать глубины скрытой и космической памяти пока не обнаружишь нахождение необходимого атавизма. Во-вторых, стремление к материализации должны быть достаточно сильными, чтобы одеть образ воли в форму, достаточно привлекательную, чтобы вдохновить связь. В-третьих, количество веры или убеждения должно быть освобождено для деятельности в скрытых глубинах, так чтобы глубокие и ностальгические ростки осознания причин вызвали сильную серию столкновений, которые создадут удар для личности. Имеющийся результатом экстаз воплощает скрытые желания в очевидную реальность и силу.

На это направлены почти все формы магии, но разница здесь заключается в простоте метода, не требующего для выполнения обряда оборудования или участия толпы адептов. Конкретные желания, для которых предназначена любая магическая операция, должны быть визуализированы подсознательно, в то время как сознательный разум не замечает процесса. Когда разум злоупотребляет любой концепцией, она разрастается при контакте с ним, и всегда остается часть идеи, чей загадочный и, следовательно, непонятный для обыденного сознания смысл, оплодотворяет подсознание. Наблюдая, что происходит с этим концептуальным остатком, Зос создал системы сигил, что способствовало вступлению общего желания в подсознательные сферы, чтобы найти свой собственный уровень и тайно и незаметно прорасти.

Любому желанию можно придать символическую форму, но в этом случае форма не должна иметь иллюстрированного приближения к специфике рассматриваемого желания. Магическим способом символ может быть имплантирован в подсознание, чтобы там дождаться конечного вытеснения, как овеществленный факт, в обход сознательного цензора и привлекая все необходимые элементы из внешнего мира. Однако, крайне важно, чтобы сознательный ум не мог постичь ничего от такого символа.

Три способа пробуждения ярусов подсознательной памяти были выработаны Зос: Система Сигил, Алфавит Желания, и использование Живых Символов. Примеры всех трех методов можно увидеть в сопроводительной иллюстрации из коллекции автора. Здесь следует краткое объяснение из этих работ.

Использование сигил: закрепите ваше желание в коротком предложении, выпишите предложение, а затем удалите все повторяющиеся буквы, из которых оно состоит. Когда предложение сокращено до минимального количества букв, объедините их графически в один композитный глиф, который не предполагает природу желания. Потом — и это имеет большое значение — забудьте желание и погрузите сигилу в подсознание.

В Алфавите Желания каждая буква представляет «ощущение мышления», эстетические концепции, локализованные в слое прошлой памяти, соответствующей ей формы и характера. Этот тонкий алфавит может быть использован для вызова элементальных автоматов и духов других сфер.

Третий метод, выработанный Зос, а именно Живые Символы, касается особенно пророчеств и предсказаний. По форме напоминает Дельфийского Оракула, связан с использованием печатей и внедрением сигил в подсознание, живой символ способен думать за нас, и, если сигила возобновит вопрос о некотором будущем событии, то породит из собственной чувствительности истинного ребенка своих символических частей. Если глиф правильно построен так, чтобы не было никаких лишних элементов, порождающих бесполезные последствия, он будет — конечно, как геометрический символ — порождать свою истину или ответ, не зависимо от того, какое расширение имеет вопрос.

Эти три системы символизма не единственный вклад, который Зос внес в область практической магии, он также развил концепцию Позы Смерти, или Новой Сексуальности, это окольный подход к реальности, которую он называет «случайным забавным подвижным путем между экстазами».

Пока еще слишком рано говорить, как влияние Зос будут включено в основную часть оккультизма, так как оно стремится скорее отказаться от традиции, чем тянуться к ней, подчеркивая индивидуальный и уникальный подход к реальности, такой, что только разум, который находится вне концепций, будет достаточно велик, чтобы принять его. Традиция может быть только формой убеждений, которая, будучи фиксированной на прошлом, больше не питает динамических возможностей; Зос часто ссылается на традицию как «ад нормального», соглашение пустых верований или кристаллизованных убеждений других людей, нашего прошлого, которое лишает свободы и лишает жизнеспособности.

Зос находит понимание реальности в возвратно-поступательном движении «промежуточности», вспышке молнии между двойными пунктами эго и самости. Эго, являющееся самостоятельным в настоящий момент, постоянно плавится на фоне осознания безграничного Эго, или «Я», которое не зафиксировано верой, желанием или другой формой энергии, которая высвобождается, когда Эго распадается и растворяется.

Это, по сути, «ни то — ни это» или Атмосферное Я, которое является и текучим, и фиксированным в единице пустоты, свободным от концепций; состояние личности непостижимое и немыслимое.

Следовательно, личность представляет желание; эго, воплощение веры; «Не иметь значения — потребность не существовать» (часто повторяемая формула Зос) предполагает этовость (thisness), для которой эго в любой данный момент является просто мимолетным овеществлением, или ограниченной концепцией, лишенной истинной реальности. «Не иметь значения — потребность не существовать» показывает то, что эго не может содержать или постичь.

Отношения субъекта и объекта, эго и личности представлены в доктрине Зос «как сейчас» и «как если бы» фазами «Я», (excreation) выбрасываемыми в материю, как преломления разума. «Я» increative, не концептуально и всегда свободно; но когда преодолевает себя в терминах таких понятий, как время и пространство, предполагает двойную роль Эго и личности, чье взаимодействие представляет собой символическую «репетицию реальности» в мире идей.

Это воображение, которое является высшим, так как без этой таинственной силы или способности, которая является в некотором смысле «умом-в-движении, через время и пространство», не может быть никакого эго и личности, никакого субъективного восприятия окружающих явлений и никакой объективной Вселенной бесконечного разнообразия.

Искусство Остина Османа Спейра не что иное, как выражение Зос, через которые Киа репетирует свой сон о реальности. И с какой целью? Для удовольствия. Блаженство быть может, является более удачным выражением, хотя и предполагает довольно пассивное состояние молчаливого согласия в интенсивном счастье, чем положительная и яркая радость. Экстаз и восторг в равной мере применимые термины.

Ритуальный маг готовит свою сцену репетиции реальности со всем традиционным оружием, но Зос утверждает, что это не нужное лицедейство, потому что восприятие нашей реальности должно быть осуществлено сознательно через живое символическое моделирование эго, «как если бы они были реальными, не как ложная репетиция, но, как спонтанное воспоминание в магическом кругу непосредственности — нуар».

Это напоминает, но не соответствует учению дзэн-буддизма. В то время как процесс дзен потрясает разум в инертности, так что индивидуальная космическая энергия может течь в океан абсолютного сознания, в культе Зос Киа это тело, которое отдается аффективным импульсам космической волны, так что «в становлении все-ощущением» оно реализует все, как плоть и во плоти.

Термин — плоть, обозначает в данном контексте полностью сознательное понимание «Атмосферного Я», принцип «ни то-ни это», нуар, во всепроникающем теле настоящего.

Скрытые знанияТрадиционно символическая форма этого понятия встречается в тибетском буддизме под изображением Яб-Юм, которое является представлением репетиции Kиa его блаженного контакта с Зос, или «тело рассматривается как целое». Kиa присутствует везде, но непосредственность его реализации следует искать через плоть, как в дзен это понимают через разум. Объект тот же самый в обоих методах, а средства кажется, меняются. На самом деле не существует никакой разницы в блоке осознания, рассматриваемом как тело или как разум.

Символ в определенном мистическом смысле идентичен тому, что он символизирует. Истинный символ должны быть идеальным носителем общей суммы энергии, которая ему сообщается, таким образом, он равен тому, что он символизирует, потому что его энергия становится бесконечной когда вера в него является жизненно важной. Вера должна быть эффективной, должна иметь жизненно важное значение, динамичной, она должна работать подсознательно даже вплоть до её отречения в сознании. Когда она обновляется, будучи погруженной в глубины подсознательного она обходит эго, подавляет цензуру и таким образом забывается, поэтому пробуждается желание и этим исчерпывается содержание сознания веры. Рассеянность становится средством ее апофеоза.

Зос предлагает движение через двусмысленности, которые сознательно не формулируют объект желания, но создают его присутствие в тонкой эвокации; он всегда движется в обход, никогда не прямо, для открытого признания, вера позволяет эго постичь символическую форму этой веры, таким образом, делая его фальшивым. Существует определенное сходство техники в этом процессе с той, которую использовал поэт Малларме, чей метод суггестивной эвокации вызывает ощущения и значения совершенно чуждых слов, которым они, казалось бы, сообщаются.

Два других фактора, имеющих важное значение — это Свободная Вера и Истощение. Любой символ ограничен верой, или энергией его собственной специфической формы и природы. Для того чтобы освободить энергию веры, его форма или символ должен быть разрушены, так чтобы количество веры, которое он фиксировал, освободилось в слиянии с потенциалом веры верующего, который — в конечном счете — бесконечен. Когда это будет достигнуто, вера становится свободной и достаточно обширной, чтобы содержать саму реальность.

Одним из методов освобождения веры является интенсивное разочарование, особенно из-за потери веры в друга, религии, или крушении некоторых идеалов. Когда человек испытывает фундаментальное разочарование, символ хранящий долю веры разрушается. В некоторых случаях человек не в состоянии пережить разочарование. Но если в такие моменты ухватить шанс ради сознательного опыта, вакуум привлечет в себя все содержание веры, присущее человеку в момент разочарования.

В меньшем масштабе, хотя все еще с большим магическим эффектом, аналогичным образом могут быть использованы моменты пустоты следующие за любого типа эмоциональным истощением или шоком. Желательно, конечно, исчерпать психику через приятные средства, хотя — как заявлял Будда — печаль является одним из единственных великих факторов, ведущих к интроверсии умственных способностей к их источнику, и, следовательно, реальному. До тех пор пока ум думает, воображает, или понимает, существуют символы, и до тех пор, пока символы сохраняются, из них исходят концепции. Свобода от формы и ее ограничений происходит только тогда, когда Киа остается один, и когда Зос осознает степень себя, ибо, когда «тело в целом» в полной мере осознает свое расширение — которое бесконечно и вечно, — тогда оно едино с Киа или Атмосферным «Я».

Два других основных фактора, которые переводят систему Спейра в термины первичной магии, как бы новый Обиа, или наука возрождающихся атавизмов, которые являются одержимостью и экстазом. Подсознание, оплодотворенное любой заданной сигилой, может находиться в напряжении, одержимое постоянными экстазами. В теории это первичная глубина наполняется старой ностальгией переживания своей подлинной веры. Алфавит Желаний, с каждой буквой представляющей жизненный принцип, прежде всего, адаптирован для выявления глубинных течений экстаза, а когда происходит полный расцвет одержимой идеи, взрыв блаженства завершает Зос.

VINUM SABBATI

Интерпретация магического зооморфического Шабаша Ведьм в свете древних символов Кеннета Гранат

Вино Шабаша — это кровь святых, которая кипит в Святом Граале. Кривые зеркала бесчисленных веков дали любопытные изображения этого вина и чаши Грааля, так что несколько волн мифов и легенд, включили их символику в безбрежный океан подсознательных образов.

Святые, о которых говорится, являются дохристианскими и относятся к намного более древнему Гнозису, часть которого еще сохранилась. Достаточно известно, однако, что принятие агапе раннего христианства продолжало магическую, а не религиозную традицию, в которой кровь Харис формировала центральную Евхаристию. Харис была более ранним Христом, женской формой Логоса, как София (Мудрость), и мудрость здесь подразумевается как физическая и психо-физическая, то есть является магическим феноменом, а не чисто мистическим или религиозным опытом. Она была богиней, которая одела живое слово плотью, таким образом, проявилась материя. Она говорила в установленный сезон через выбранного медиума, пифию или пророчицу. Первоначально, до того, как плодоносящий принцип духа стал мужским или солнечным, вещунья занимала первое место в религиозном сознании древних. Однако с новыми знаниями пришла переоценка богини, которая деградирует к статусу ведьмы, стерильной или инертной так долго, потому что она оставалась невдохновленной солнечной энергией. Она была низведена до ночи и стала отождествляться с Луной, вращающейся в пустоте, ее поклонение выродилось в колдовство, магию и черную магию (черную из-за ночи, которую она стала воплощать). Её больше не рассматривали как Царицу Небесную, а как символ несчастья, и вызывали, и задабривали путем адских ритуалов.

Древнеегипетский Шабаш Сета, или Сат-Тифона, однако, воплощал как солнечные, так и лунные элементы, и это было «Сочетание великих потоков жизни», которые египтяне называли Ба и Ху. Именно от этого вина, и этого Шабаша, возникли более поздние средневековые заблуждения. Сет или Сат-Ан (позже названный Сатаной) был прототипом тоски по неизвестным вещам, по бесконечности. Сатана подразумевает противника или противоположность, и сатанинская концепция обладала некоторыми заманчивыми компонентами, которые создали этот символ всех человеческих желаний в качестве дополнения к самому себе.

Козел Мендеса, Пан Сатирос и Бафомет тамплиеров, были ужасающими, но соблазнительными образами силы, фатальными для профанов. Из рога барана или козла, который является символом типично мужской солнечной силы, мужской магической энергии, пришла идея рогатого дьявола магии и колдовства, который председательствовал на адских таинствах Сета, как Бафомет. Таинства включали ингредиенты, которые позднее, в более похотливые века стали считать адскими и нечистыми, как и сегодня древнеегипетских жук, который катит навозный шар между его челюстями, стал отвратительной вещью в разуме, который не может отождествить солнце с такой эмблемой. Тем не менее, жук означал для священников Кхема символ света и избавление от смерти или темноты, в силу его предполагаемой способности воспроизводить себя из собственного дела. Кроме того, алхимики дистиллировали их светящийся камень редкой и удивительной силы из неприятного варева, содержащего, казалось бы, бесполезные ингредиенты, отвергаемые непосвященными.

Зооморфные образы Шабаша представляет большой интерес и отражает бесконечную зеркальную дорогу, которая составляет очень длительный цикл времени. Козел или баран с распростертыми крыльями, как у гигантской летучей мыши вампира; кошка, жаба, василиск, жук, змея, паук и даже младенец, жир которого шел на изготовление адской мази, имеют глубокий магический смысл, который может быть понят только на уровне человеческого опыта, полученного до знакомства с любой известной организованной религией. Ночной или дневной характер этих животных впечатал их в древние ритуалы и церемонии. Большая часть символики средневековых Шабашей ссылается на астральные плоскости, где были фактически приняты преобразования, которые так часто описываются в литературе по колдовству. Этот план был плоскостью мертвых в египетском символизме, мертвые был синонимом сферы подсознания, которая оживала только тогда, когда ты сам входил в неё в процессе сна или состоянии транса. Трансвекция, например, является астральным явлением — на тело ведьмы наносится мазь, которая способствует сну и экстазу. Уединение на высоких и бесплодных местах, или в скрытой роще, всегда освещенной потоками мрачного лунного света; дьявол или рогатое божество, указывающее на Желание, который председательствовал на Шабаше — все эти слияния элементов на астральном уровне освобождали своеобразное испарение, незначительное, но материальное, что позволяло ведьме воплотить свой сон в достаточной степени, чтобы он был осязаемым для присутствующих на обряде. Сила, произведенная из огромного освобождения подсознательной энергии, облегчает в Шабаше фактическую реализацию скрытых Желаний, которые всплывают на волне массовой истерии, индуцируемой церемонией, разбивает установленные формы веры и поведения на Шабаше для того, чтобы освободить и получить энергию зачатия, которая обычно сообщает Веру. Из этой квинтэссенции подготавливается, впитывается и поглощается энергия vinum sabbati.

Именно в слиянии солнечных и лунных энергий, лежит секрет жизни и регенерации. Кровь — это жизнь, но варево обрядов Шабаша не красная кровь животной жизни, текущая в жилах живого тела, но сущность праны или оджас, хранящейся в секретных энергетических центрах, которая течет в определенные сезоны. Обряд Шабаша приводил к знанию этих сезонов, а также центров, в которых пребывало первичное бинду до его сосредоточения в виде плоти. Именно для того, чтобы возвратить эту кровь или сущность обратно к себе, так чтобы она смогла сама сформировать нематериальные тела, которые подготавливали и впитывали Vinum sabbati . Это было на самом деле матрицей всего духовного творчества или — еще лучше — созданием в духовной форме; магический, а не религиозный процесс.

Сет или Место магической силы был символом источника. Шабаш Сета (или Сатаны) был поэтому обрядом возвращения к источнику и к тому, что лежало за его пределами, не в адском, но в перевернутом образе.

Атавистическое возрождение, первичное стремление к единению с Божественным, возвращение к общему источнику всего, указано обратной символикой, свойственной всем церемониям Шабаша, а также многим идеям, связанным с колдовством, магией и волшебством. Будь то символ Луны, управляющий в ночном экстазисе; слова силы, поющиеся в обратном порядке, танец спиной к спине против хода Солнца; хвост дьявола, — все это примеры разворота и символы воли и желания, поворачивающихся как внутрь, так и вниз, в области подсознания, в далекое прошлое, там к удивлению требуется атавизм или энергия для целей трансформации, исцеления, посвящения, строительства или разрушения. Это внутренний смысл символического поворота, глубины, а не высоты, левого (подсознания), а не правого (эмпирического или бодрствующего сознания), феминного, а не мужского, лунного, а не солнечного. Кошка, как обитатель ночи, связанная с Луной, стала типом, который — в средневековые времена — путали с фактическим животным. Также вампир летучая мышь, из-за её высоко специализированного механизма для поглощения крови, и ее очевидного родства с ночью, стала важным видом в мистериях Шабаша. Но жрецы древности, в Египте и других странах, носили маски животных не потому, что они делали вид, что являются этими животными, или потому, что они играли в некоторые смешные шарады, чтобы в более поздние эпохи их могли высмеивать и очернять, они предполагали, что силы, которые эти звери сосредотачивали в себе, просто предавали им внешние формы, имеют прямое отношение к энергии, которая это ограничивает и определяет.

Это было системой родственной атавистическому возрождению, о котором я уже рассказывал, когда жрецы получали своеобразное состояние сознания, которое было сосредоточено в каком-либо конкретном животном, и выражало этим соответствующие свойства и атрибуты. Мы имеем в средневековом осмеянии так называемого Шабаша, четкое указание на это обратное движение, не только в значительно отдаленном прошлом (с целью приобретения потерянных энергий атавистического возрождения), но и в зачатии за пределами своего «Я», где «Я» существует, как не­пространственная, без временная и вечная реальность, атом, неделимый, прекрасный, цельный — Атман индусской религиозной философии.

Скрытые знанияВ Древнем Египте этот атом был Атумом, богом солнца, спускающимся вниз или назад, снижающийся. Слово сохраняется в современном языке, как осень (Autumn), падение.

Жертва младенца на шабаше была также искажением метафизической доктрины, которая лежит в основе всех магических ритуалов — жертва жизни в материи к жизни в духе, то есть возвращение к своему источнику продукта зачатия, так чтобы состояние чистого осознания могло быть реализовано до зачатия. Зеркало этого чистого и совершенного состояния было символизировано Луной, в спокойном серебре которой ослепительно сияет Солнце, ночью, в темноте непостижимой пустоты. В таком легкомысленном искажении первоначального обряда, как чтение в обратном направлении Молитвы Господней, а также в преклонении перед задней частью козла Шабаша, мы снова видим скрытый характер процесса, который по существу является одной из интроверсий; путь возвращения, обновления и регенерации; запоминания в обратном направлении, пока не будет достигнут источник, и за пределами самого источника в первобытный и преконцептуальный океан бесконечного сознания.

Ночное небо, засеянное звездами, породило концепцию — опять же египетскую — огромной богини, изогнувшейся над землей, или, точнее, присевшей, как если бы она была на четвереньках над ней. Это был первоначальный глиф обеспечения рождения, или вынашивания сына (Солнца). Мириады звезд сияли как маяки бесконечных возможностей — большое солнце еще не родилось, — которые в свое время найдут вход в материю, что символизируется формой приседания на корточки. В более поздних обрядах Шабаша эта величественная концепция стала летающей ведьмой, которая летает всю ночь верхом на ручке метлы, и метла — даже в сравнительно поздний период друидов — была символом Солнца.

Средневековые заблуждений о Шабаше возникли из путаницы богословской метафизики с чисто магической физикой безличных или стихийных сил. Идея зла возникла из приписывания этих безличных сил, персоне в форме одного единственного Бога или Творца — личный Бог создал по образу и подобию человека. Пантеизм разрешал свободную функцию каждого и каждую часть психофизической индивидуальности человека. Когда элементарные силы стали объявляться как личные, то есть, когда человек стал считать себя не каналом или жрецом таких сил, а обладателем их, он был вынужден разделить их на добро и зло проявления его собственной врожденной энергии для того, чтобы объяснить существование в себе, казалось бы, негативных или аморальных сил. Таким образом, Сатана стал ассоциироваться с теми самыми энергиями, которые вытекают из источника или места создания. Сатана, Солнце на юге, было разрушительной, деструктивной силой природы, а также живительным источником. В этой функции дихотомии пребывает вся причина начала отсчета идеи добра, зла и средневековых искажений ритуалов Шабаша.

Маг и образы

Эссе на герметические мутации с цветными реконструкциями G.D. жезлов и скипетров Штеффи Грант.

Не зависимо от того, каким может быть этимологическое происхождение слова магия, маг — это искатель и основатель образов. Магия заключается в понимании большого воображения. Это похоже на х в уравнении; его помощь в порядке опыта может быть изменена, так происходит преобразование и инициирование претендента. Поэтому путь мага лучше, чем обычный способ, который только перестраивает материю на своем собственном плане, не зависимо от мягкого флюидического плазменного ядра, которое является реальным субъективным суб-слоем мира явлений, и которое может придать форму изображениям, которые действительно являются истинными, а не просто копиями окостенений внешнего мира.

Проблема в том, как создать такой магический образ законной плотности; может быть, текучесть воды лучшая аналогия этого «понятия промежуточности». Она не должна быть ни парообразным размышлением самообмана, консистенцией волшебного золота, ни ледяной прочностью просто еще одной мирской оболочки, устойчивой к изменениям. Наиболее мощные магические образы являются вечными и бессмертными, потому что, не принося право на землю, они не подпадают под действие его законов.

Они обходят психологическую цензуру хитростью. Нет никакой очевидной связи между нотным листом и трансом, который вызывает мелодия, или между бумагой покрытой черными оттисками (изобретение дьявола, как нам говорят, из-за обратного процесса установления типа), засушливый мир, который возникает в сознании читателя, которому она позволяет связаться с писателем и его вселенной, независимо от смерти, времени и пространства. Все пентакли — являются такими криптограммами, ожидающими выхода энергии, которую они хранят для того, кто просит, но просит косвенно, избегая слепого лобового порыва профанов. Возможно, именно поэтому весь истинно творческий Западный оккультизм, и западное искусство, как и подлинный негритянский джаз, всегда есть «выключенная» или затухающая нота, которая «посылает» ключ, чтобы отпереть ворота жизненного опыта.

Эго должно быть потрясено, чтобы оживить духов. Поэтому поэты и художники двигаются там, где его завесы наиболее прозрачны; в царстве любви, смерти, видений. Они идут по пути древних богов, чьи внешние формы были в гармонии с силами, которые они хранили. Они любят руины из-за сильной ностальгии, которую они вызывают для возвращения в бесконечные пространства, туда, где она была так жестко ограничена; разрушение зданий для них предполагает освобождение ума от рабства; возвращение джунглей, восстановление первичного флюидного состояния, которое была до того, как возникло временное укрепление мира Ассия.

Характер мага будет определять, насколько его работа должна быть заземлена для того, чтобы ощутимо проявилась энергия, все зависит от того, сколько доказательств он требует для подтверждения своих физических чувств, для уверенности в успехе. Если он хочет, чтобы другие приняли участие в его опыте, он будет практиковать церемониальную магию, которая способствует материализации разреженных сущностей, потому что несколько жрецов сосредоточат объединенные усилия на увеличении веры. Хороший пример цитируется в «Жрица моря» Форчун, где Морган только внешне принимает свою роль иерофанта, когда верит в другое.

В симпатической магии, конечно, другие также должны знать об одной практике, для того, чтобы сделать её эффективной; магическая связь устанавливается мысленно.

Есть много традиционных записей церемониальной магии, позволяющих не человеческим существам посетить землю, не теряя своей сущности, и путешествий вне тела, не умирая. В конце прошлого века Герметический Орден Золотой Зари сделал организованную попытку преодоления очевидной пропасть между видимым и невидимым мирами. Они ощутимо отображали тонкие потенции в обстановке храма, одежде и орудиях, таких как жезлы и скипетры, которые показаны здесь, их символика основывается на Каббалистическом Древе Жизни. Жезл Лотоса, является жезлом главного адепта, и жезл Феникса участвует в ритуале Младшего Адепта, четыре скипетра под ними — слева направо — были знаками Praemonstrator, игемона, Cancellarius и Иерофанта в ритуале Неофита.

Такие физические объекты рассматривались как носители различных видов тонкой энергии, так же как их тела были подготовлены в качестве подходящих сосудов для нематериальных сущностей и принятия божественной формы. Они также успешно участвовали в изменении процесса и отделении от физического тела, скраинга на астральном плане, используя систему Енохианских зовов доктора Ди для облегчения выхода.

Но есть много видов магии, которые не требуют атрибутов подобного рода. Доказательства успеха не обязательно должны быть материальны, поскольку результаты, которые являются слишком твердыми, могут ограничить и заключить в тюрьму по самой своей природе; весь вопрос в том, сколько веры помещено в мир явлений. С другой стороны, всегда интересно посмотреть независимые научные подтверждения доктрины основной магической практики, такие как графики, опубликованные доктором Вильгельмом Райхом.

Скрытые знанияОн фактически измерял типы энергии, которые, по его мнению, имеют большие терапевтические и оживляющие свойства, энергии, которые широко использовались — и загадочно упоминал — о магах и алхимиках разных веков. Некоторые из них сосредоточены на физических проявлениях таких сил, другие на их тонких источниках. Одни придавали большое значение миру как основе, с духом в качестве центра, другие считали дух всеохватывающей реальностью, с миром, как одним из серии бесконечных возможностей, содержащихся в нем.

Нет никакой врожденной причины, почему наиболее незначительный и тонкий аспект воображения не должен привести к магическим результатам также или лучше, чем более грубые рецензии на то, что было преждевременно нежизнеспособно, будучи связанным с повседневной жизнью. Какое золото требовалось алхимику для работы, то, которое может быть получено многими через мирские средства? В любом случае сам металл представляет несколько концепций: золото как субстанция, золото, превращенное в украшения, золото, представляющее деньги. Все три имеют одинаковый химический анализ, но символизируют различные магические идеи, первая из которых — это солнечное сияние «Я», как сознание, а второе в том, что «Я», по-видимому, дифференцируется в образ феноменального мира. Что же касается денег, то это кристаллизованная форма энергии, которая в основном используется в качестве замены для продуктов воображения и опыта. Хорошо известно, что маг часто бывает плохим, или больным, или несчастный по мирским стандартам, и эти приведенные в качестве доказательства примеры говорят, что его магия является неэффективной. Но не всегда понимают, что образы, которые он плетет из собственного вещества вокруг себя, как паутину, не обязательно есть символическая ссылка на мир Асия. Маг и его сила создания изображений напоминают сахар и его сладость, или змея и его яд: она является неотъемлемой частью его природы, а не полученное или принесенное им, как вещь извне.

Скрытые Знания

Обзор последних творческих писем с фигурами зодиака Гермеса, и печатями элементалей доктора Ди. Кеннет Грант.

В последнее время различные писатели на оккультные темы, сочиняли свою беллетристику используя общий магический алфавит на основе древних знаний Западной Герметической Традиции, что связано с египетскими, древнееврейскими и кумранскими источниками. Эта традиция сосредоточила свое влияние через глиф, известный как Древо Жизни, который продолжил доктринальную основу таких тайных орденов, как «Золотая Заря». Интересно отметить, что у не многих из упомянутых здесь авторов был контакт с Орденом или его различными ответвлениями. В этом резюме обсуждаются их работы, чисто литературные соображения уступили место большее непосредственному беспокойству их значения в продолжении жизненно важной традиции. Хорошо известно, что магические и мистические факты часто бывают представлены в вымышленном виде, хотя редко осознается, что в основе такой литературы лежит определенный корпус оккультной доктрины. За последние сто лет последовательное излияние магического знания было осуществлено в значительной степени через эту среду, потому что с распадом организованной религии и потерей способности к принятию природных истин, художественная литература все чаще становится носителем того духа удивления, который атрофировался у людей.

Если Брэм Стокер не доказал канал древних магических традиций в «Жемчужине Семи Звезд», он сделал еще больше в своем знаменитом «Дракуле», оживив интерес к присутствию среди человечества странных сил. Эта история не является полностью вымышленной. Сила вампира весьма настоящая, и работает сегодня по-старому самыми коварными и неожиданными способами. Не только человек, но места и вещи обладают силой вытягивая жизненную энергию, и потреблять жизненные силы человека. Алджернон Блэквуд в «Перемещении» связал это явление с определенным местом, в то время как в «Серебряной маске» Хью Уолпола — это объект, который постепенно истощает волю ничего не подозревающих жертв и, наконец, отбирает саму жизнь. Броди-Иннес, который занимал пост в «Золотой Заре» и утверждал оккультное родство со Стокером, также затрагивал этот аспект вещей.

Но, возможно, Артур Мейчен — сакраменталист и сын священника — был наиболее быстрым и удачливым из всех этих писателей. Он тоже за короткое время вошел в «Золотую Зарю», и пусть проверив некоторые из материалов, которые предоставлял Орден, нашел их не удовлетворительными, его работа, тем не менее, сохраняет их неизгладимую печать. В книге «Великий Бог Пан», одной из самых ужасных историй когда-либо написанных, Мейчен раскрывает тот факт, что пустякового шока может быть достаточно, чтобы снять часть завесы и отправить опрометчивое сознание в бездонное море ужаса и страха. Он описал, как и некоторые другие авторы, алхимический секрет превращения твердого тела объекта в флюидную фантазию пустоты. Он не только описывает возврат материи к своему первичному переходящему в флюидное состояние, но и процесс пробуждения атавизмов, прорывающихся в нормальные каналы эволюции и вызывающие вход сил, фатальных для смертных, с которыми они вступают в контакт.

Это неизбежно напоминают о рассказах Алджернона Блэквуда, который в основном касается элементарных энергий слишком огромных, чтобы быть ограниченными в любом антропоморфном или зооморфном носителе. Его творения ищут проявления в таких величинах, как бесформенные океаны, пески, сильные ветры и всепоглощающие пожары. В отличие от видений Мейчена, где эти энергии заперты внутри сознания человека, и находятся в ожидании, но достаточно небольшого изменения в физических клетках памяти, для реализации их эффектов, Блэквуд описывает влияние на человека элементарных сил, которые стремятся подавить его; подкупая жертву обычной ценой, за экстаз, в котором личность имеет силу, дарованную каким-либо элементом. Если Лафкадио Хирн часто описывает возрождение эмоций и очищение солнца памяти, в его восточных сказках, таких как «Минг И», Блэквуд раскрывает особый голод таких эмоций, уже воплотившийся, для поглощения в абсолютном субъекте, в котором они временно отчуждены от процесса индивидуации. Мост между этими двумя полярностями — конечного и бесконечного, пожалуй, наиболее искусно построен Броди-Иннесом, который в своих романах о колдовстве и магии, раскрывает мистику Шабаша, как процесс материализации и освобождения атавистических энергий. Этот механизм четко описан в «Возлюбленной Дьявола» и «Душа Ведьмы».

Более мистический подход к основным мистериям, и тот, который относится более к божественным, чем к адским, демонстрирует Чарльз Уильямс, который принадлежал одному из поздних ответвлений первоначального G.’.D.’. Пресуществелние в его более ортодоксальных религиозных чувствах, как противоположность обратной очень опасной силы ужаса в рассказах Мейчена, и в некоторых рассказах По, показано, как опыт развивает конечное божество в человеке как человеке. Мейчен восходит к той точке в процессе эволюции, где жизнь, или сознание, впервые проявляется в некотором плазменном и бесформенном веществе, которое, в силу тонкого предложения писателя, окрашено страшной жизненной силой. Уильямс же, напротив, устремлен к окончательной идентичности человеческой души с божественной.

Объединяя эти три потока в основном представленые Мейченом, Блэквудом и Броди-Иннесом приходит другой писатель, который сочетает в себе стихийное, атавистические и магическое в историях совершенно исключительного интереса. Это Говард Филлипс Лавкрафт, и он описывает транскосмические ужасы порожденные созерцанием пространства. Совсем не обязательно физического пространства в смысле отдаленных пустот — хотя это понятие является одной из его тем — но пространство, которое окружает и фактически пронизывает физические объекты, и которое населено сущностями, хозяевами невидимыми для нормального зрения. Лавкрафт материализует кошмар экстра-космических и трансмунданных существ. Иногда это очень умные духи, которые по особым причинам, в течение вековых циклов времени, были заключены вне потоков эволюционного развития. С бесконечных пределов обратной стороны приходят эти безбрежные древние к тем на земле, кто знает секрет зовов и режим их отклика. В «Таящихся на пороге», и особенно в «Шепчущих в темноте», Лавкрафт представляет этих древних существ, как они поднимутся снова из огромной пустоты в ответ на призывы магии. Они существуют в пространствах, не известных человеку, или — вернее — они живут между такими пространствами. Они недоступны для человечества, но всякий раз, когда определенными обрядами открываются или создаются врата, можно призвать их снова обратно на их прежние троны или места на земле, где они существовали эоны назад. Стелы Каруадической земли на которые ссылаются Манефон, Синкеллус, Стобаеус и Платон могут содержать некоторые слабые следы фактов смутной памяти о Великих Древних, которые жили на земле долгие века до того, как их звезда, называемая Сотос, потеряла свое странное влияние через межзвездное пространство. Лавкрафт упоминает древний гримуар, в котором, по его словам, изложен точный метод и порядок установления связи с этими чудовищными сущностями и их межпространственными обителищами. Этот гримуар также имеет укоренение в странных ключах или зовах доктора Ди. Действительно существует определенный малоизвестный гримуар, он дает богатый странный ассортимент названий и энергий хорошо соответствующий с представлениями Лавкрафта о таком изначальном могущественном интеллекте. Не обнаружил ли он случайно некоторую запечатанную и забытую сферу сознания, к краю которой также коснулись такие маги как Ди, Леви и Кроули? Возможно, Лавкрафт был мудр в завуалировании его открытия в обличье вымысла. Несмотря на это его рассказы вибрируют динамизмом обширной и сверхъестественной силы. Существа, которые переполняют его рассказы, напоминают доисторических существ «Затерянного мира» Конан Дойля: но в то время как эти существа, как известно, теперь уже вымерли, и не обладали большим умом, когда существовали, существа Лавкрафта глубоко разумны и живут в невидимых сферах, которых просто свернуты во времени и пространстве и могут резко войти в круг непосредственного опыта.

«Авернус» Марии Блай Бонд содержит еще один набросок таких монстров. Ее интуитивное представление пред-зла жрецов и странного волшебства, которое практикуется ими, поднимает к острой степени реальность работ Лавкрафта. На протяжении многих веков приходят свидетельства подтверждения возможности такого опыта, представленного не только в «Авернусе» и в рассказах Лавкрафта, Блэквуда и Мейчена, но и в работах Джорджа Макдональда, который в «Лилит», описывает природу астрального плана с тем чувством яркой непосредственности, которое передает его достоверную основу. Кроме того, более чем вероятно, что такие сравнительно недавние явления, как средневековое колдовство таит — так же, как фантастика — обряды и церемонии, которые не так, уж невероятны, как может показаться при первом знакомстве. Шабаш Ведьм, с особым упором на древние учения, и даже на современную психологию, предлагает толкования, отличные от тех, которые предлагают богословы, юристы и суеверная толпа средневековья.

Гюисманс, в «Без дна», и Дион Форчун в нескольких весьма содержательных романах, выявили определенные аспекты шабаша, как это сделал и Броди-Иннес. Появление их соответствующих записей и интерпретаций вместе помогают нам сформировать некоторую оценку истинной природы событий, которые происходили на этих ночных свиданиях. Когда вычитаются предрассудки каждого писателя, остается справедливый конспект используемых методов, плотной реализации достигнутой в ритуале шабаша. Тем не менее, в очень немногих так называемых рассказах очевидцев и документальных работах на эту тему мы получаем десятую часть информации, передаваемой в этой фантастике.

По существу астральная природа процессов шабаша была показана наиболее ярко Джорджем Макдональдом, Броди -Иннес, Форчун и Кроули в «Лунном Дитя». Только в астральных сферах существует растворитель или одический свет, который позволяет фантастический опыт, приписываемый и утверждаемый участниками обрядов шабаша; и также в зеркале этого плазменного и вечно вибрирующего света, отражаются их различных плоскостей существования, сущности и группы существ, которые описываются или упоминаются в оккультной фантастике. Они невещественны, но все же имеют форму, невидимы, но все же осязаемы в очищенном осознании, направленном на их уровень.

Скрытые знанияВ «Знаниях Прозерпины» Мориса Хьюлетта можно найти богатство наблюдений по этим глубинным районам иррационального, которые иногда вторгаются и овладевает ммунданным сознанием с ярко одержимой энергией. Осуществляется настоящий перихорезис, в результате чего интрузивные духи-помощники из другого мира принимают форму, или, кажется, что принимают форму, в осуществлении этого либо демонстрируют свое влияние на беспокойных смертных, или забирают людей обратно в свой собственный мир как в «Деле Пайкстаффа» у Блэквуда. В более популярных руководствах по магии и в фантастике эти существа появляются как призраки людей или мест, как в рассказах М. Р. Джеймса, Р.Х. Бенсона и других. Призрак, двойник или симулякр не только проекция мертвых, но и живых тел, находящихся в режиме сна или транса. Большие астральные деревья и природные силы, как это описано в истории Марджори Лоуренс например, также наблюдают, внедряются и преследуют сознание даже вполне обычных людей. Иногда эти силы действуют через необычные камни, как у меня в «Звездном магнетите» или в берилле, описанном в «Сером Лице» Сакса Ромера. Но каким бы ни был фокус приложения, носитель или средство для передачи этих оккультных сил, как правило, имеется какой-то источник для их оттока, который заземлен на физическом плане, будь то в настоящем — «Как пришла любовь к профессору Гилди» Хичена, — или в далеком прошлом, как в «Выводок Королевы Ведьм» и «Козлоногий Бог» Форчун.

Вторгающаяся сила могла бы быть человеческой, стихийной, космической или адской; её метод проявления описан во многих случаях с четкостью и детализацией, которая делает из истории фактический отчет, который принимается читателем как достоверный через посредство его подсознания. Будучи замаскированным под видом фантастики, он не создает большого сопротивления ума и таким образом обходится психический цензор. Эти факты и вымыслы, как бы мы их не назвали, принимаются подсознанием в их истинном значении, потому что на этом уровне существует хранилище расового и атавистического опыта, который знает правду об этих вопросах и нуждается лишь в намеке, чтобы снова привести их на активную арену сознания. Кто знает, что видения Эрнста, Дали, Бурра, Фини, и других художников, не имеют того же самого порядка тератомических аномалий, как представленные в работах Лавкрафта, Мейчна и Блэквуда? Чарльз Уильямс в «Сошествие в ад», тоже, судя по всему, испытал проблеск этих ужасных существ.

С другой стороны, не все они являются темными и отданными распаду или страшным силам, так как все эти писатели — за исключением, может быть, Лавкрафта — намекают на возможность достижения более божественного, и возвышенного состояния сознания, превышением такого опыта, который изображен на их страницах. В «Великом возвращении» Мейчена, например, у нас есть поэма в прозе о трансцендентном переносе на небесный уровень восхищения, с которым сталкиваются простые смертные, когда созерцание священного Грааля приносит с собой редкие видения, небесных духов и обещание бесконечного духовного экстаза. Точно так же Уильямс в «Войне Небес», «Тенях Экстаза» и «Иных мирах», приближает глубокое духовное наслаждение, которое испытывают те, кто поднялся в жизнь божественного.

Сильная и последовательная нить магических и мистических инструкций, проходящая через художественную литературу рассматриваемого периода, весьма беспрецедентна для прошлого столетия, и мало кто будет отрицать, что ее дух и цель так же остры сегодня, как в древние времена, когда жрецы и маги пытались сохранить великие оккультные истины в вечных камнях и обрядах, сохраняющих свое великолепие.

Йецира

Спектральная структура и проявление формы с вариантом Космической Снежинки Брата Ахада. Штеффи Грант.

Очень трудно материализовать идеи без искажения исходного изображения. Большая часть каббалистической доктрины касается сошествия, шаг за шагом, из основной вечной Единцы в плоскости Ацилут в проявление, сначала в мир идей или плоскость Брия, затем — в формирующую плоскость или Иецира, и, наконец, появления как вселенной формы и материи, или Ассии. Эти элементы, находящиеся ниже Ацилут — которые являются областью абсолютного, безраздельного сознания, жилища мистика Адвайты — и их гармоничного взаимодействия как идеи, плана и объекта, представляют большой интерес для оккультистов и художников. В соответствии с расположением человека воля — это его главный центр беспокойства на любом из этапов алхимической трансмутации; философ, не выходящий за рамки идеи, и художник, часто посещающий области полу-материализации. Редко можно найти того, кто прямо следует мистической доктрине на всех её этапах для завершения конкретизации. Большинство поэтов, художников, композиторов, архитекторов стремятся зафиксировать визуальные и звуковые образы в состоянии Иецирического полпути в письменной форме, конструкции или обозначении, что позволяет смотрящему восстановить оригинальную идею и конечную материализацию. Итак, искусство, магия, геометрия, алхимия, архитектура, музыка, являются множеством методов осуществления этой кристаллизации идей в форму без потери основного смысла. Любая хорошая живопись, пантакль, диаграмма или здание, должны открыть наблюдателю присущий им план, на пол пути между локальными точками изображения на плоскости идей и окончательной формулировки на земном плане, это «понятие промежуточности» вырабатывает гораздо более богатый результат медитации, так как подписи являются суггестивными и предварительными, а не жестко выраженными в своем окончательном виде. Как сказал Лао-Цзы: «Дао большой квадрат, без углов, большой сосуд, который так долго наполняется, великий звук, который не может быть услышан, большое изображение без формы».

Как дух может спуститься в материю без существенных потерь? Древний постулат, что Бог геометризован, использовался в архитектуре, чтобы зафиксировать вечные доктрины в земных сооружениях. «Правило» Б. В. Уильяма Стирлинга содержит интереснейшую коллекцию геометрических абстракций, планов и священных диаграмм, отражающих вечные истины (См. также замечательные «Готические соборы и священная геометрия» Джорджа Лессера, Tiranti, 1457 г.), которые также использовались во всех веках для формирования скелета фактических зданий, так чтобы — как он говорит, — видимые тела макрокосма, или вселенной заставили бы наблюдателя немедленно вернуться в Тело Истины, которую она формирует внешним выражением. Это тело Истины можно рассматривать в двух аспектах. В конечном счете, это «Я», сущность бытия, но здесь это Адам Кадмон, совершенный человек, микрокосм, чьи измерения — это звезды и планеты, чьи жесты и взгляды изображены в соответствии с древним каноническим ритмом вечных вещей. Итак, с одной стороны символика очень живая и телесная; а с другой очень абстрактная, геометрическая; и динамическое смешение этих двух фракций создает магическое воздействие, которое все эти сооружения оказывают на разум.

При осмотре плана земли и высоты древних священных зданий найдено, что они были построены на основе геометрических фигур, как ядро. Круг, символ вечности, также Нюит, небесное тело, выгнувшееся над землей, с маленькой точкой, или Хадит в центре; «В сфере я повсюду центр, поскольку она, окружность, нигде не найденная. И все же она будет известна, а я никогда». («Liber Al»); поэтому Весика, образованная двумя пересекающимися кругами, является символом божественного брака и двойной сущности жизни, а также её поля деятельности; квадрат, символ земли и четырех элементов в основной гармонии; треугольник, символ огня, а также всех видов троицы; ромб, другая форма Весики, может быть более материализованной, и крест, который является древнейшим символом места встречи человека и бога, или мужчины и женщины, или духа и природы, или Шивы и Шакти, или Хадит и Нюит, всех, кто «разделен для пользы любви, для возможности соединения». («Liber Al») Многие виды крестов символизируют различные виды соединений: ритуалы «Золотой Зари» содержат множество таких вариантов, имеющих в основном стихийную и зодиакальную атрибутику.

Некоторые из зданий, обсуждаемых Стирлингом, существуют на самом деле, такие как пирамиды, другие являются строго магическими структурами, как храм Соломона, Ноев ковчег, и Новый Иерусалим; все служат носителями — в разных плоскостях — оккультных доктрин; нумерологии тела и Небесного Тела звезд. Существует, таким образом, прямая связь между гармонией древних храмов и религиозными доктринами, сообщающими убеждения их приверженцам. Позже строители заимствовали всю до-христианскую символику, и церковная архитектура до средних веков была по прежнему основана на каком-то древнем каноне; выраженный крестообразный план, подразумевающий ромбовидное возвышение; башня, возведенная в точке омфал или пересечении кардо. Брат Ахад цитирует Х.Б. Александера из «Архитектура — это застывшая музыка», высказывание Фридриха Шлегеля, «и если это слово где-нибудь имеет значение, то конечно по отношению к полифонической музыке и готическому зодчеству.

Омфал (др.-греч. ὀμφαλός — пуп) или центр. (прим. перев.)

Кардо (лат. Cardo, Cardus) — в Римской империи улица, ориентированная с севера на юг. (прим. перев.)

В каждом существует прогрессирующая игра части против части, создание органа против органа, каждая структура завершается только чтобы указать на еще не законченную сверхструктуру, соединяясь в бесконечном восходящем стремлении вверх размаха целого. Арка опирается на арку, летающая опора на опору, вершина возвышается над вершиной — везде, где есть не совсем достигнутый баланс, симметрия не совсем совершенная — и, в общем, мы понимаем, что никакая готическая церковь никогда не будет завершена, ее красота является ее вечным обещанием ее бесконечного взлета. Разве это не тот самый образ контрапунктической музыки, и ее высшего выражения в фуге?» Но главной слабостью прекрасного готического стиля является то, что поклоняющийся внутри церкви видит ложный образ поэмы в камне, устремляющейся так легко в христианский рай. Архитектурное напряжение само по себе не обладает сбалансированностью, как в языческом стиле: они должны быть компенсированы тяжелым противовесом внешних опор, создавая дихотомию не выраженную или допустимую изнутри. Психологические последствия этого были очевидны, и в конце концов, они попытались вообще отказаться от старинного символизма который показывал, с излишней готовностью незащищенность их блеска; их ненависть к древним магическим схемам, что даже вело их к уничтожению ритуальных предметов своей веры; бесплодные, опасающиеся пустоты, откуда такие объекты были удалены как еще один указатель на Пустоту, которую они столь ненавидели, наполнили места своих собраний бессмысленными вещами под лозунгом «Реформа».

Великому испанскому архитектору Антону Гауди (1852 — 1926 гг.), было оставлено переформулирование канона, что позволило ему создать здания для богослужения, которые были истинным переводом йецирических напряжений, что сделало их согласованными. Вместо того чтобы пытаться принуждать, скрывать или фальсифицировать природу, он воссоздал тенденцию первичных элементов, фауны и флоры, с точки зрения архитектуры. Его стены и колонны закруглены, наклонены, наклон формируют те же параболические и гиперболические абстракции, которые его малопонятные исследования показали ему как основную янтру материализации. Его столбы мечтательно наклоняются к направленности свода, как большие ребристые листья древних деревьев, напоминающие индийскую архитектуру. Его стены, тяжело украшенные драгоценностями и мозаичными фрагментами, струятся к земле в полной гармонии с окружающим ландшафтом, и каждая форма, как рифленая кость скелета, создается заново каждый раз, по-видимому, фиксированная в пространстве- времени счастливым волшебством по команде этого удивительного колдуна в железе, кирпиче, цементе и камне, который заставляет мир растаять снова в астральных сферах, формирующих планы на наших глазах.

Он был также изобретателем интерьеров с «мягкой» мебелью, которые оказали влияние на раннего Сальвадора Дали, чьи картины часто означают, стадии астральных потоков, более реальных, чем фактические, которые являются светокопией плана мира Асии. Дали использует сравнение — ракообразных существ — их живая способная развиваться сущность, мягко изменчивая, спрятанная в жесткой бронированной оболочке формы. В отличие от многих художников, чей эксцентрический стиль и техника просто скрывают самую плебейскую озабоченность внешними явлениями, Дали предпринимает бесконечные усилия, чтобы захватить непередаваемое, он описывает этот процесс как «цветная фотография конкретной нелогичности, сделанная от руки», и превозносит дурной вкус как одно из оружия, которым художник может шокировать сознание в лишенном жизненного опыта уровне пресыщения, что делает его неэффективным. Все образцы сюрреализма занимались своего рода шоковой терапией такого рода, в надежде, что магическое творение, охватываемые мифическими богами, коренным образом отличается от пассивного копирования внешних бастионов мира явлений; и что это зависит от получения наиболее близкого доступа к первичной схеме, существующей в том, что Остин Спейр называет «Ни тут — Ни там»: затем воспроизвести её четко и без затемнения огромного стремления, которое вызвало её к плоти, так что окончательный шедевр обратит в паническое бегство разум принимая расплавленную турбулентность Огненного ядра, скрытого внутри. Качество отражения является еще одним важным атрибутом всего пророческого искусства, оно действует как кристалл, бросая ум обратно к его источнику. Это может отражать любую часть опыта, его угол, охватывающий прошлое или будущее.

Многие из астральных пейзажей Макса Эрнста были написаны задолго до того, как он нашел их физические аналоги в новом мире, и хронологический обзор его работ показывает, что его жизненное убеждение к заземлению его визуального опыта предшествовало его потенциалу технического выражения. Только позднее он научился хорошо рисовать в принятом смысле. Его работа создает прекрасный обзор географии сидерических планов. Его округлые лунные замки, подобны описанным нам студентом оккультизма несколько лет назад, который имел обыкновение путешествовать к тому храму, который он уже мысленно построил, и серовато-зеленые сущности, которые часто посещают его окрестности хорошо известны завсегдатаям таких закоулков, из которых, возможно, Лавкрафт является наиболее известным. Поль Дельво также фиксировал изменчивое в спектральном полете: комната, окруженная его картинами, создает одно из наиболее эффективных вызываний внешнего космоса.

Все такие картины являются эквивалентом в современном обличье тех показателей, символики, отчасти человеческой, частью геометрической, которые иллюстрируют страницы «Канона».

Скрытые знанияМы видим Божественного человека распростертого в пределах квадратуры круга, содержащиеся в кресте, круге звезд, или ковчеге. Каббала изображает его как скелетную структуру Древа Жизни — образ космоса, состоящий из десяти нисходящих эманаций сфир, связанных с двадцатью двумя ведущими вверх путями — которые также символизируют различные этапы его паломничества. Эти традиционные представления образуют мнемонику или заметки, скорее суггестивные, чем объясняющие, предназначенные для того, чтобы наложить основную гармонию на структуру ума, как и фон музыки на какую-либо повторяющуюся тему. Стирлинг упоминает в этой связи, что «Теория старинной музыки, кажется, была построена на изучении гармонического отношения, существующего между частями Вселенной, а также музыкальный канон, как и в архитектуре, был, вероятно, основан на определенных симметричных созвучиях, обнаруженных в пропорциях планет, и интервалах между их орбитами».

В Индии сегодня это наука ритмичного звука — мантра — и линейных символов — Янтра — которая продолжает тот же древний метод, который так странно расцвел на Западе, в более размеренным стиле. Диссертация Стирлинга по мистическим зонам человеческого тела, и земли, эхо традиции индуистских марм. В мудрах или мистических позициях изображены многие восточные божества на основе расположения марм, каждая мудра представляет особый вид и степень духовной силы.

Если провести линии, связывая зоны друг с другом, выходит конкретная геометрическая схема, и он утверждает, что тот, кто посвящен в науку марм может визуализировать изображения специфической божественности при помощи одних только этих линий. Такие схематические формулировки богов называются янтрами. «Сандрайя Лахари» является хранилищем таких мистических диаграмм, листов визуализации божества в знаниях и мудрости преданного. Эта работа содержит знаменитую Шри Янтру, которая представляет собой сборник эзотерических доктрин во многом таким же образом, как Древо Жизни западного мистицизма. Шри Янтра закрепляет в своих треугольных и ромбовидных частях формы множество тонких энергий или шакти. Когда Шри Янтра используется в качестве основы для интенсивной медитации эти формы, по всей видимости, проявляются во внутреннем глазу практикующего и переводится в центральную точку или духовный центр — Бинду — из которой первоначально эволюционировала эта величайшая из всех янтр, а также все остальные янтры. Рамана Махарши говорил: «У этого есть глубокое значение, есть сорок три угла и священных слога для них. Его культ является методом для концентрации ума. Ум имеет обыкновение двигаться во внешнее. Это должны быть отмечено и обращено внутрь. Его привычка — останавливаться на именах и формах, поскольку все внешние объекты имеют имена и формы. Такие имена и формы сделаны символическими относительно духовных представлений, чтобы отвлечь ум от внешних объектов и заставить его находиться в себе самом. Идолы, мантры, янтры, и т.д., все предназначено для того, чтобы дать пищу разуму в его интровертном состоянии, так чтобы он мог стать более сконцентрированным, после чего превосходное состояние достигается автоматически». (Беседы с Махариши, том II).

Человеческое тело, однако, не уникально в обладании мармами или мистическими зонами. Тело самой земли усеяно ими. Некоторые из них хорошо известны и образуют центры этих святых мест паломничества, знакомых путешественникам на Востоке, а некоторые не так хорошо известны, как, например, упомянутые Дион Форчун в романе «Козлоногий Бог»: «Существует одно на самом верху холма Гластонберри, а другая на горе Святого Михаила в Корнуолле, и третья на Мон-Сен-Мишель в Бретани, и эти три места создают идеальный треугольник». И соединительные линии, которые образуют этот треугольник, считаются фактическими потоками магической силы, которые прорезают всю страну и соединяются с другими центрами. Таким образом, точная геометрическая сеть таких каналов может быть отображена в этих островах любым человеком, знающим расположение различных энергетических зон. Получившаяся в результате янтра будет столь же полна тонких «шакти», как любая подобная восточная или классическая фигура.

Работа некоторых заключается в том, чтобы изображать руны, а других в том, чтобы их расшифровывать. Брат Ахад, Джордж Стансфелд Джонс — сделал несколько очень плодотворных, если не нетрадиционных, открытий в области современного оккультизма, с помощью эзотерической математики числовой Каббалы. Он был «Избранным», который, как и было предсказано, нашел ключ к «Liber Al», пророческой книге, которая оказала большое влияние на Кроули. И хотя мы не будем следовать за ним в лабиринте хитросплетений его перестановки расположения путей — сопровождающая диаграмма окрашена по системе Алистера Кроули как изображение к первой главе — его «Анатомии Тела Бога», является прекрасным примером субъективного герметического исследования, сосредоточенного на особом аспекте Древа Жизни. Короче говоря, он нашел во время своих размышлений, что Древо начало жить и развиваться спонтанно, и «на мой взгляд, это доказывает, что оно является истинной анатомией Ра-Хор-Хуита, «всегда пребывающего между двумя бесконечностями». Приведя его пентакль к жизни, в истинном магическом образе он приступил к его кристаллизации, получив его опытом, обращенным на другую идею, а затем закрепил свою новую концепцию, связав ее с текстом Сефер Иецира — Книгой Формирования — очень древней еврейской работой, имеющей дело с таинственным языком, являющимся темой этого очерка.

Таким образом, будучи ободренным своим видением, это начало расти, не только по отношению к бесконечно малому и бесконечно большому, но и цветами в шести направлениях, образуя макрокосмической снежинку, она стала треугольной призмой кристалла, способной к умножению и пятикратной проекции, и в конце концов превратилась в сложную геометрическую фигуру «полностью заполняя все известные места.» Он чувствовал, что все это представляет собой «откровение Формирующего Плана Святой Каббалы, котороя содержит влияние архетипических и творческих миров, и через которые материал Вселенной вступил в проявление». Будучи убежден, что Древо жизни было способно формировать символические основы для каждой идеи в космосе, он обратился к архитекторам, чтобы использовать его в качестве плана основания совершенного и универсального храма. Но это должен был быть храм построенный не руками; он не походил на Гауди, который жил, чтобы осуществить свои мечты, даже если только в фрагментарной форме. Но это не имеет большого значения, поскольку Лао-цзы говорил: «Тридцать спиц объединяются в одной ступице, полезность корзины зависит от углубления центра, в котором оказывается ось. Глина формируется в сосуд; полезность сосуда зависит от его полой внутренности. Двери и окна вырезают, чтобы сделать дом; полезность дома зависит от его пустоты. Таким образом, в то время как существование вещей может быть хорошим, то, что не существует в них, делает их полезными».

Магическое творение

Аспекты астрального перихорезиса, с тремя телесматическими изображениями, построенаымина принципах G. D. Кеннет Грант.

Любопытные существа описаны в записях хаоса Бероса до появления кронианских богов. Некоторые из этих существ имели человеческое тело с двумя головами, одни были мужскими, другие женскими; некоторые имели два крыла, а некоторые четыре. Оба пола были представлены в различных анатомиях. У некоторых из них были ноги и рога козы, другие имели копыта лошадей. Некоторые из них сзади выглядели как кони, но были сформированы как мужчины впереди, у других были тела быков и головы людей. Присутствовали также собаки с хвостами рыб, и лошади с головами собак. Короче говоря, существовали животные с органами и конечностями всевозможного рода, а также рыбы, рептилии, змеи, и сказочные чудовища.

И управляла всеми ими женщина по имени Оморока, которая считалась идентичной с непостижимой бездной вод, или с Луной. Независимо от того соответствуют ли эти образы морю или Луне, но очевидно, что они были астрального, а не земного вида, и что единственный мир, в котором такие фантастические мутации могут быть найдены это астральная или звездная область в Аменти, доступ к которой лежит через Туат. Идеограммы этих чудовищных форма были выгравированы в храмах вавилонского Бела. Женщина Воды первичной субстанции всех проявленных форм, будь то астральные или физические, о чем свидетельствует ее отождествление с Луной.

Легенда калифорнийских индейцев рассказывает, что первой из всех сотворенных вещей была Луна, которая создала человека в форме камня, или по другой версии легенды — в виде простой голой и безликой массы плоти, напоминающей гигантского земляного червяка. Она медленно развивалась в настоящее подобие человека. Эту первичную субстанцию еще называют «мокрой глинистой массой» первичной материи, и это составляет основу всех тех глиняных фигурок, встречающихся в различных мифах творения. Глина была красной, являясь синонимом крови, которая застывает и становится плотью. В мистическом языке Каббалы, Дам или Адам означает красная глина, она была первой формой жизни, первоначально женской до того, как была перенесена и переработана в мужскую форму более поздней космологии. Индусы до сих пор упоминают пыль святых стоп матери, тем самым сохраняя первичный символизм возникновения из материнского источника до того, как была принята причинная роль отца . Адам, как говорили, были сформирован рукой бога, а затем наполнен как пузырь, жизненным дыханием, вдутым в него через нос. Комментарии к Корану заявляют, что тело Адама возникло как фигура из глины, которая высыхала сорок лет, после чего бог наделил его дыханием жизни. В связи с этим интересно сравнить слова Парацельса, который заявил, что сорок дней были необходимы для беременности гомункулов, которым после выхода из герметичных контейнераов, требуется дополнительный период в сорок недель, в течение которого они должны были питаться Arcanum sanguinis hominis.

Arcanum sanguinis hominis (лат.) Эликсир крови человека. (прим. перев)

В легенде аборигенов Мельбурна, бог Pundjel вылепил две мужские фигуры из смесь глины и коры. После того, приглаживая их тела, проводя руками от подошв ног до макушки головы он ложился на каждого по очереди и дул в рот, ноздри и пупок. Через некоторое время они ожили и стали двигаться. Он танцевал вокруг них дважды, сначала в течение процесса их формирования, и еще раз после их оживления.

Считаются ли море и Луна символами мистической глины, которой требуется дыхание жизни, входящего в нее для оживления, или же они рассматриваются как символы астрального и предфизического состояния сознания, не имеет большого значения. Важно то, что определенная форма или образ используются как фокус для энергии, которая позже её выражает, и с помощью которых происходят мутации в другие виды. В более поздней, солнечной версии мистической космологии, и сам человек делает попытки оживления образов. Он делает это манипулированием астральными и физическими веществами проявления. Согласно гностической доктрине Сатурнина и Василида, семь ангелов, — во главе с Иалдабаофом — сказали: «Ну, давайте сотворим человека по нашему образу», и они сформировали существо огромного размера, которое могло только ползать по земле, пока сам Творец не наделил его дыханием, или духом. Другими словами, не достаточно было создать форму, она должна была быть пропитана пневмой или праной, материя должна была быть одухотворенной, прежде чем она сможет подняться над животными созданиями и идти дальше, как человек.

В герметическом Ордене известном как «Золотая Заря», эта позиция была обращена вспять; в этом Ордене это был человек, который попробовал проявить ангельские формы. Так он и сделал, делая изображение или магические сигилы из их имен. Мы говорим, что он вызывал их к видимому проявлению, подразумевая, что эти существа уже существовали в тонкой области, недоступной для нормального сознания. И все же, в некотором смысле, он также создавал их заново каждый раз, когда он вызвал их, ибо они появились лишь в силу его сущности, которую они использовали для их проявления. Эта субстанция является солнечной или юпитерианской в случае с ангелами; лунной в случае инкубов и суккубов; и звездной в случае большинства видений. Ангелы имеются сияние нематериальной природы света и славы; инкубы и суккубы, материальны и иногда видимы, в то время как видения в целом — сформулированы из астральной материи — звездного мерцания или отображаются в виде тусклых образов, видимых, но нематериальных. (Кстати, писатель Чарльз Уильямс описал случай не намеренной суккубо-генерации в «Сошествии в ад».)

Арабский автор малоизвестного трактата семнадцатого века по алхимии отмечает, что «все животные увеличивают себя слизью». Не зависимо от того, считать ли это одической плазмой, или более приземленным растворителем, это содержится в корне красной глины или крови на каком- то определенном уровне ее проявления. Осадки этой spelunca, как называют её арабы, порождают различных существ в соответствии с плоскостью своей деятельности.

Буквы еврейского алфавита на лепестках розы Золотой Зари являются шифром скрытой силы, или шакти всей розы; особенно, когда она расцветает на кресте — или месте пересечения — как показано на глифе на полу Склепа Адептов, как показано в монографии X из этой серии. Объединением различных энергий представленных этими буквами получена сигила, которая формирует печать Ангелов, которые могут быть вызваны или созданы из жидкой плазмы хаоса, которая предшествует всем созданиям; из слизи, о которой говорят арабы. Они буквы представляют женский компонент процесса; они образуют матрицу, в которой происходит мистическая генерация. В терминологии индусов эти буквы называются Matrikas, то есть матерей, и это слово используется в частности для обозначения букв алфавита санскрита, который, как и иврит, содержит скрытую и мистическую Каббалу. Эти буквы энергий проявляют Слово и одевают его в плоть Звука, как в мантре; в плоть формы, как в янтре. Без использования этих шакти, однако, организация производства является бездушной и, следовательно, имеет ту же природу, что и гомункул.

Парацельс говорит в первом томе «De Natura Rerum», что «такие существа растут, не будучи развиты и рождены женским организмом; но искусством опытного алхимика» В сохранившемся магическом дневнике Иакова Краммерера есть записи некоторых экспериментов, проведенных графом Иоханнесом Фердом из Куфштайна, в Тироле, в 1775 году. Этот алхимик, в сотрудничестве с итальянским розенкрейцером по имени Джелони, описывает как сделать десять гомункулов — пять мужчин, двух женщин, «ангелов» и «элементалей» в течение пяти недель или около того; точный срок возможно составлял сорок дней. Выдержки из дневника были опубликованы в Вене в 1873 году Рознером в книге под названием «Сфинкс». В случае этих существ генерация и беременность произошла, без женского организма. Это следует понимать как означающее, что женщины не единственная матрица, хотя неправильное мышление заставило её проявиться именно так.

В египетском мифе творения, который появляется в жреческом папирусе «Неси Амсу», Хепр-Ра, как говорят, обнял свою тень и тем самым произвел богов Шу и Тефнут. Таким образом, матрица для рождения сущностей может существовать на плоскости, кроме мирской. Жизненную силу, не следует путать с её растворителем; это — тонкая эссенция, и не разумно предполагать, что невидимый, но не менее живой носитель может быть затронут ею и используется для генерации существа обладающего материальным телом, после своего отца; и все же нет человеческой души, после ее «матери». Тени, упомянутые в папирусе это не просто литературный оборот, используемый писцом, это была определенная концепция, введенная египтянами. Намек на это содержится также в индийской доктрине, где их называют Урваши и описывают, как гурий. Тень — суккуб, проявляется также в раввинских знаниях, где её называют Лилит.

Она была первой женой Адама и была создана из вещества его воображения. В рукописи «Золотой Зари» озаглавленной «Меркаба», она описывается как «женщина внешне красивая, но внутренне разрушительная и гнилая». Кроме того, Бхагавата Пурана индийского вайшнавизма содержит описание вспенивания бедра мертвого царя Вена «откуда возник карликовый человек, темный, как ворон, с исключительно короткими конечностями, большими челюстями, плоским носом, кроваво-красными глазами и рыжими волосами». Этот случай повторного оживления трупа специально для целей создания новой жизни не ограничивается только указанным текстом. В мистериях Осириса, Исида обнимает своего умершего мужа и рождается Гор. Эти легенды, несомненно, аллегорические, но это не означает, что они не имеют реальной ценности, потому что они имеют точное магическое значение.

Скрытые знанияДля древних, мертвые были более реально существующими, чем так называемые живые; мир мертвых — Аменти — был царством духа и астральной деятельности. В этом свете легенды предполагают совсем другое значение. Только соединение противоположностей в той же плоскости может наделить душой или духом, тогда косвенный союз, упоминающийся выше, создает темных носителей, населяющих не человеческие элементы других способов существования, и другие циклы эволюции. Именно в этом смысле, гомункулы являются элементными автоматами и другими видами магического творения, о которых можно сказать, что у них нет души.

Среди неопубликованных работ Алистера Кроули есть ссылки на алхимическое создание гомункулов, и появляется следующее определение: «гомункулус есть живое существо по форме напоминающее человека, и обладающее этими качествами человека, которые отличают его от зверей, а именно интеллектом и даром речи, но не рожденный, ни рождающий по образу человеческих поколений, ни наделенный человеческой душой». Далее в той же статье, однако, он заявляет о белой тинктуре алхимиков — в связи с этим, — что это была копия Liquor Amnii, а их красная тинктура заменой крови. Кроули попробовал в той или иной форме эксперименты в этой области как показало письмо, которое он написал Чарльзу Стансфелду Джонсу — Брату Ахаду — от 16 апреля 1919 года. В этом письме он описывает раствор или смесь, которая должна была подвергаться воздействию прямых солнечных лучей в течение двадцати одного дня подряд. Смесь состояла из алхимического Льва и Орла, вместе с некоторыми другими указанными ингредиентами.

Liquor Amnii (лат.)- амниотическая жидкость — околоплодные воды.(прим. перев.)

Чарльз Уильямс, в своем романе «Ева всех святых», дает яркое описание создания одного такого карлика напоминающего гавайский миф, который говорит, что первый человек был создан из красной земли и слюны богов; его голова формируется из беловатой глины. Когда это красное изображение с белой головой было завершено, божество впустило в ноздри, как дыхание — прану — и повелело ему подняться, как живому существу. Существует также мексиканская легенда о Боге Мертвых, который был вынужден расстаться с костью, которая является основой мироздания. Он случайно уронил и разбил кость, в то время когда возвращался обратно на землю из подземного мира. Поэтому фрагменты были собраны и помещены в чашу. Боги извлекли кровь из их тел и окропили фрагменты. На четвертый день кровопускания насыщенные влагой осколки начали двигаться, и появился образ мальчика, лежащего в них: еще четыре дня, и ожила и девочка.

Такие легенды, как и многие другие, показывают, что магическое творение всегда включает в себя по крайней мере два компонента, существующих на различных планах. Там, где легенда не в состоянии воспроизвести этот аспект мы можем сделать вывод, что его часть была утеряна, или что она была искажена позднейшими умами, которые получили их, не понимая их истинного значения. Такое положение, например сложилось со многими мифами так называемой классической древности: греческая и римская мистика немного больше, чем туман, который покрывает физическую основу магического создания, с которой древние расы — особенно древние египтян — были знакомы.

Независимо от того, ангелы, демоны, гомункулы или иные формы элементного автомата, маги всех времен стремились создать объекты из возбужденной сущности воображения, способной привлечь внеземные вибрации. Эти постоянно пребывающие статуи или манекены, способны к расширению границ человеческого знания и углублению источников мудрости.

Склеп адептов

Семикратная фигура его потолка и пола с изучением доктрин, закрепленных в его символах. Кеннет Грант.

«Золотая Заря» является хорошим примером недавней школы мистерий, которая хранит в своем храмовом инвентаре и доктринальных концепциях символизм, который развивался тысячи лет. На одной иллюстрации пола и потолка Склепа адептов в церемонии Младшего Адепта представленной здесь, мы можем проследить нить магических знаний, которая начинается в зооморфных, до звездных фазах значительно обширного цикла мифов и заканчивается возвышением солнечного, или божественного отцовства. То, что теперь появляется на дне Склепа, первоначально почиталось как небесное происхождение, в то время как символы, которые теперь выгравированы на небесах на этой ранней стадии были неожиданными фактами поистине оккультного или скрытого порядка мирового опыта. Конечно, для церемоний «Золотой Зари» понимание предыстории заимствованной символики учредителями и адептами не являлось необходимым, в том смысле, как здесь описано. Напротив, правильная интерпретация этих символов скорее предполагает, что орден как таковой оставался в неведении об их происхождении.

Пол воплощает позднюю концепцию очень древней символики. Джеральд Мэсси показывает, что начало такого рода доктрины следует искать в до звездных культах внутренней Африки. Это выделение из зооморфныех и элементарных фаз, когда у человека впервые зародилась идея рая после длительных наблюдений небесных явлений. Этот рай первоначально находился небесно, в соответствии с циркумполярным движением Большой Медведицы, которая была первым большим комплексом звезд, который фиксировал внимание первобытного человека. В силу своей очевидной надежности в разделении циклов времени, она стала рассматриваться как один из видов вечности, а значит, и Вечного, т.е. Бога. О божестве первоначально думали, как о женском, в соответствии с ранними наблюдениями человека и понятиями физического поколения на земле. Поэтому этот звездный комплекс представлялся для него в небе концепцией стабильности через повторяющиеся циклы; единственно надежный символ постоянно повторяющиеся света, ведущего его через неизведанные регионы вневременной и хаотической необъятности. Он состоял из матери-звезды и ее выводка из семи меньших огней; и его движения развили первые туманные понятия человека о времени и разделили хаос на циклы и периоды повторения. С его помощью также возникла идея стабильности, а еще позже собственного бессмертия.

Но с веками с тревогой было замечено, что эти великие регистраторы времени — в которые было вложено так много веры — истекли и оказались ложными. Они потеряли время, и поэтому деградировали и были аннулированы как символы рая. Вместо этого они стали, обманщиками и демонами поздней эсхатологии, и так рай первобытного «звездного» человека стал адом позднего «солнечного» человека. С течением времени Солнце стало конечным типом Света, Истины, и — в нравственной сфере — Праведностью и духовностью. Великая Мать и ее выводок из семи стал изгоем, противником Мудрости; драконом тьмы в противопоставлении к истинному свету Солнца. Это было фактическое Солнце, которое всегда приходит, или это всегда возвращающийся Сын-на-Земле — формула божественности, как ответвление прародительницы, которая в силу своей бинуальности или бесполого характера, смогла преодолеть пропасть между оригинальной женской и поздней мужской концепцией божества.

Семиглавый змей тьмы как показано ползущий по полу Склепа стал в свое время символом павших, обманчивых хронометристов; прародительницы отображаеой космической звездой, чьи даты и определяют характер ее царствования. Обширные периоды времени, прошедшего между экзальтацией и деградацией этого звездного типа вечного, здесь показаны глифом, вытекающим из последнего периода в эволюции тройных мифов, звездных, лунных и солнечных.

Деградация звезды Сотис, Большой Медведицы, Дракона и других видов вечности, подтверждает создание ада, который был хранилищем еще более поздних фаз всех тех образов подсознания, которыми древние египтяне населяли Аменти. Это область, в которую умирающее Солнце соскальзывает в конце каждого дня, и из которой оно возникает обновленное и воскресшее в каждом рассвете. И все же было время, когда было не понято, что это то же самое Солнце, которое встает альтернативно. Когда физиологический факт отцовства был осознан на земле и материнский культ был вытеснен отцовским, эта истина была соответственно зарегистрирована в небесных сферах: то же самое Солнце приветствовали как духовное начало, или субстанцию души, которая переживает смерть и вечно воскресает, или, по крайней мере, на время эона или конкретного цикла времени. Таким образом, Солнце стало конечным символом бессмертия и вечности, света, истины, мудрости и правды, хотя первоначальным типом этой истины была Прародительница со своим выводком из семи.

Аналогичным образом развивалась индуистская доктрина Адвайты. Когда мать на небе был свергнута с престола вследствие обнаружения причинной роли мужчины на земле, произошло полное аннулирование космогонии. Во многих мировых системах учение о божественном отцовстве (солнечном) полностью заменило культы прародительницы, которые были, прежде всего, элементарными, то есть звездными, а еще позже, лунными. Таким образом, была подготовлена физическая основа для метафизической доктрины ложного, призрачного, нереального и майи в качества материи (Mater), в отличие от единственной реальности или творческого элемента, который считался невидимой эссенцией души, известной как Брахман, Атман или Божественный Дух. Вселенная и все проявленные вещи отныне рассматриваются как нереальные объекты, и предоставляют чисто иллюзорное существование в рамках космического сознания. Это сознание, которое было эфиризированной мужской душой или сущностью стало считаться единственной реальностью, одним причинным и вечным фактором в производстве всех миров. Это было на самом деле одухотворено в точках бытия, рассматриваемых как разум Творца, который считается высшей концентрацией и возвышением чисто физических принципов вечного возвращения. По сей день Вайшнавы Индии утверждают, что Кришна является единственной реальностью, будучи единственным существующим мужским принципом, все остальное является пракрити или женщиной и, следовательно, иллюзорно. Несмотря на это, индуизм не смог преодолеть неизбежную необходимость основать свою духовную культуру в бодрствующем или эмпирическом состоянии сознания, хотя и не все школах принимают крайнее отношение Адвайты, и довольствуются постулированием Малкут только как лила-майя проявлением Сознания. И так, как показывает символика пола Склепа, эта сфера в области оболочек или мумий присваивается Лилит, что в Древнем Египте было приравнено к ночи, темноте, и Аменти, в которую спускалась солнечная сила, чтобы возродиться заново. Лилит называют по-разному — Женщина Ночи или Тьмы, в раввинской версии первоначальная женщина, или prime matter, которая озаряет темноту, как Ursa Major, Большая Медведица и представленное с ней потомство. Лилит плоть вещей, мать- материя или лила более позднего господина — солнца — изначально не признанного, потому что не подозреваемого.

Многие далеко идущие метафизические доктрины произошли от изучения природных явлений, которые проводились первобытным человеком через огромные промежутки времени. Одна из них превратилась в сравнительно позднюю доктрину трех миров, связанную в частности с индуизмом и буддизмом. Эти три мира первоначально зависели от разделения светлых и темных вмешательств земли или Геба, персонифицированного архетипа отцовства в египетской космологии. Это был Шу, который заставил небо и землю отделиться, разделяясь на дневное время и ночное, так появился Геб или земля в свете дня. Этот акт раскрытия стал очевидной мужской причиной этих звезд, которыми была беременна ночь (Нюит). В гораздо более позднем периоде, три мира стали символом и отразились во внешнем мире, в трех внутренних состояниях индивидуального сознания. Индуизм и по сей день придает большое значение духовному достижению, и заявляет, что оно может быть достигнуто только через человеческое состояние. Другими словами, человек должен находиться в сознании, или в центре этих двух миров, которые разделены Шу, он должен быть в месте слияния темного и светлого, ибо это место — веха, в которой возможно достижение.

Имеется в виду бодрствующее сознание, которое символизировало солнце, когда отождествлялось с духовным светом откровения, как когда-то было чисто физическим освещением. В отличие от элементарных, звездных и лунных мифов, солнечные фазы представляет бодрствующее или полностью озаренное состояние дня, в то время как предыдущие этапы приравниваются ко сну без сновидений и состоянию сновидения. Индуисты и буддисты подчеркивают необходимость достижения через человеческое состояние только потому, что это был отождествлено с солнечным мифом и указывает на его превосходство над типами жизни, которые когда-то провалилась и потерпели неудачу. И при этом Солнце не было просто типом абстрактного времени, поскольку сохраняло правильное время в отношении физиологических вопросов, связанных с периодической чистотой, которую квази-человек, как обезьяна, или зверь не поддерживал, таким образом, создавая хаос и разрушения в жизни. Правильное время было зарегистрировано через лунную передачу влияния солнцу, которые были оба модифицированы и управляемы.

В символизме Склепа Золотой Зари мы имеем эту доктрину, фиксированную на различных уровнях её эволюции. Именно в Склепе себя, между раем и адом, адепт отрицает свое животное происхождение, свое происхождение от матери, и утверждает свою солнечную родословную, обеспечивая тем самым воскресение или перерождение в подобие Бога, Творца, в отличие от созидательницы, иллюзорного принципа. Тем самым он ставит себя в точку стыка между Аменти и Сехет-Аару, средним или узким проходом между «двойной бесконечностью», двумя половинами одного Божества; звездных и солнечных небес. Над ним, солнечный блеск, под ним, извиваются элементарии хаоса и бунта, который, согласно позднему прочтению представлен злом и уродством морального и духовного порядка. Один взгляд на имена, присвоенные элементариям после их падения не оставляет никаких сомнений относительно их природы, которую они олицетворяли собой в умах ранних создателей мифов и астрономов. Семь элементарий в конечном счете спроецировались на планеты, которые заменили их, поскольку различные группы звезд были сосредоточены в семи великих фигурах известных исторических эпох. Клипотические энергии, следовательно, легко интерпретируются:

Лилит, женщина Ночи, была связана со сферой элементов. Она была создана для господства над этой лила-майя; это тот же самый «мир завораживающей Майи», на который ссылался индийский святой Рамакришна. Гамалиил, непристойный осел, был связан с Луной, которая означала желание в менее осязаемой еще менее материальной форме, чем аспект, над которым властвовала Лилит. Самаель, Ложный Обвинитель, был объединен с Меркурием, сила, которая в ранней египетской космогонии отождествлялась с Сут-Ануп или Сат-аной, Золотой собакой, связанной со звездой Сотис, и так далее. Если перевернутая йони, нарисованная на полу Склепа будет развернута и положена точно вертикально на Потолок, Кетер (Единый Бог) сольется с Таумиэль (Двойной Бог) — концепции, которые существовали до изображения единства как матери и ребенка.

Скрытые знанияТочно так же Сатариэль, Сокрытый Бог, сливается с Бина. Эта сфира приписана к Сатурну, богу — кстати, — который пожирал свое семя. Этот Сатурн изначально женское понятие божества, что обосновывается каббалистическоим приписыванием, которое присваивает Сатурн Бине, сфере Великой Матери или Матери с детьми, которых она «пожирает» или всасывает из неизвестного источника. В «Liber Al» появляется этот стих: «Ню! скрывает Хадит». Ню скрывала Хадит очень определенным образом, пока не выяснилось, что Хадит — это принцип причинной власти родового процесса, более поздней загадочной идеи, солнечный блеск в области метафизики в первоначальных открытиях в области физики. Простой но важный, он оказал глубокое влияние на религиозные космологи, совершенно изменяя напряжение от женской к мужской концепции божества.

Термин Гагиэль (Ghagiel), Препятствующий Бог, показывает, что Хокма также первоначально рассматривались в женском, а не мужском смысле. Гагиэль олицетворял плацентарное покрытие или препятствие к немедленному проявлению беспрестанно приходящего Единого, Солнца сына. Тем не менее, Хокма сохранила в определенной степени свои древние ассоциации со звездным культом. Это связано со сферой неподвижных звезд, а те хронометристы, которые отстали и истекли, деградировали как обманщики в физическом, а затем и метафизическом, смысле. Семь элементариев (восемь с Матерью Звездой) стал детьми Сатаны, это сучьи дети Египта, дети инерции, мятежа, обмана и стыда. Перемещение из раннего культа в поздний проявляется в символике Склепа — даже морально оскорбленная, установленная как печать беззакония на древнем драконе, который когда-то правил в небесных сферах, теперь брошена на попрание ногами, ползающая по черной звезде, нарисованной на Полу. Однако в центральной йони этой звезды расцветает сорок девять лепестков роз на радужном кресте. Семь раз по семь расцветает на месте союза, красноречиво говоря о звездном происхождении и идентификации с культом Матери. Вверху, эта же роза или лотос изображена с двадцатью двумя лепестками, означающими пути Древа Жизни. Они связывают сфирот, расположенные символически в углах большой семиконечной звезды, а йони расположена в середине. Когда Адепт проходит обряд посвящения, он приносит семьдесят один лепесток, плюс одну распустившуюся розу, в общей сложности семьдесят два. Это число Врат предоставляющих солнечное небо, там было семь звездных и двадцать восемь лунных небес. Число семьдесят два — это производная от зодиакального круга из двенадцати разделов, содержащих по три градуса каждый; таким образом, полученные тридцать шесть удваиваются из-за Небес разделенных на два, верхний и нижний миры, день и ночь, в результате семьдесят два представляют всё творение в его солнечной и окончательной фазе.

Звездный переворот Большой Медведицы стал типом полюса или горы, и Склеп адептов, как говорили, было спрятано в Святой Горе, называемой Абиегнус, попасть в которую возможно через дверной проем, находящийся на Венере. Таким образом, горе Венеры на небе предшествовало ее воплощение на земле, как символ рождения, возрождения или постоянного повторения. Камера матери на горе была известна только тем, кто был адептом, они знали секрет входа в Аменти, полностью концентрируя свою творческую силу. Они вошли не как грубые создания звездных и не возрожденных времен, но с полным знанием и пониманием, относительно их функций в качестве жрецов вечно воскресающего Отца — Кристиан Розенкрейц — тот кто умер и воскрес как и солнце в его славе после того как оно совершило великолепный проход через Аменти. Пришедший вслед за этим день, в своей эсхатологической и заключительной фазе, является духовным возрождением на основе откровения физического повторения солнечной сущности, после захоронения в матери — Склепе адептов.

Кеннет и Штеффи Грант

Подписаться на обновления

Читайте также

Znaharstvo.Net